最近貴報轉載一篇「桂冠詩人的獵人之心」，對於英國桂冠詩人由狩獵與垂釣激發其對世界的領悟能力，有相當程度的讚賞。但是，筆者對此有不同之看法。對於該桂冠詩人而言，狩獵與垂釣可能是其創作之經驗素材與興趣之所在。但是就詩創作而言，狩獵與垂釣並不一定是必要素材與條件，也不一定是值得讚揚的經驗。在詩創作叢林裏搜尋謬思靈感，如同搜尋獵物。當捕捉到謬思靈感時，其快樂與滿足無以言喻，絕非捕殺到獵物可以相比。詩創作之快感不在於結果，而在於過程，當一個個鮮明意象靈光展現時，詩人心中的亮光隨之表現於詩作。
記得有位大師曾說過，任何好的作品都是要表現作者心中的亮光，不論小說、散文、詩、畫均如此。作者心中如果沒有亮光，決不可能有好的作品，讀者也不可能從其作品中看到亮光，因為本來就沒有亮光，除非像「國王的新衣」寓言裏假裝看到新衣的百姓。詩的特性為音樂性、繪畫性、與意義性。「詩言志」正是意義性的表達，此種志就是亮光。以一個詩人的立場，如果心中沒有亮光，寧可不寫詩。
我認為該桂冠詩人縱有些許才華，但是沒有慈悲，也沒有真正智慧。真正智慧是由戒生定，由定生慧。沒有慈悲心，正是現今世界的根本亂源。沒有慈悲心，儒可以文亂法，俠可以武犯禁，科學家可製造殺人武器，強者可將人滅門滅族，信徒可劫機自殺，宗教家可發動聖戰塗炭生靈，凡此種種都可以找到千萬個理由使其行為正當化。
淨空法師曾言，萬法皆空，因果不空。不信因果，也是現今社會亂象的原因。一般人以為因果論是迷信，不信就沒事。這就好像是一個人以為他不懂法律規定，就可以去做違法之事。不懂法律規定之人如果做了違法之事，照樣會受到法律制裁。不信因果正是一種迷信，因為其不懂因果的可怕。因果律正是冥冥中的宇宙法律，由業力所牽引、執行。菩薩與眾生的最大區別，菩薩畏因，眾生畏果。因此，「不落因果」是愚見，只有「不昧因果」才是真知。因果論不是宿命論，因果論是一種對自己言行負責、積極改變自己命運的道理，而宿命論是不思改進、消極認命的態度，二者相去十萬八千里。
在「地藏經」有云，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇田獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。桂冠詩人若有幸讀此經文，可能會毛骨悚然。
證嚴法師有云：「天下的動亂，不是武力可以平息的；唯有愛、感恩、善解、包容，才能帶來和平」。世間的災難，都是人類自己招引來的，這是一種共業。然而仍有「共中不共」，此即大菩薩教化世人之理由，以使火燄化紅蓮，人間成淨土。
我認為慈心不殺，更能激發詩人對世界的領悟能力，起碼，我是如此。