我相信「生態智慧」一詞是外來的；一般而言，「智慧」乃定義在蘇格拉底或孔子的博學；而原住民族的智慧則顯現在日常生活當中。所謂「原住民族的生態智慧」，似乎有過於推崇之意，實際上，這僅是我們祖先的生活知識，在口傳之中，呈現了族群文化過程與自然關係。
原住民的傳統生活方式，主要是隨著環境而演變成經驗智慧的積累。由於我們必須與山共存、利用山林中的自然資源，因著這種生存的需要，便逐漸發展出獵取或使用山林資源的技巧。例如我們的獵人在進入山林前要先學習放空，放空之後再進入動物植物的思考模式；在這之前，還要先對山林環境有相當的熟悉度，包括山川、氣候、棲地的深層認識，以交互運用在生活中。
生態智慧呈現與自然的和諧關係
以布農族的狩獵文化為例，真正的好獵人不僅要能擁有絕佳的獵技，他穿梭在山林大地之間，是在跟自然對話，跟山林競爭，跟動物賽跑，他的態度必須靜默、嚴謹，不可談天嘻笑，且務必得敬守長老交代的戒律與禁忌。這些禁忌、戒律即可視為長老遺留下來的智慧傳承，例如各部落皆有獵場，互不侵犯，如此便可確保各獵場的動物不被濫獵。且獵人們入山前、狩獵結束，都要舉行祈禱，因為我們相信山林賜與你一切的獵物，也賜給你平安，你的虔敬會指引你，讓你得到豐收。
布農族只在特定季節捕捉獵物，且絕不趕盡殺絕。所捕獲的獵物，則會全部分享給部落的每個人，並將其皮、毛、牙做為服裝或頭飾，一絲一毫都不浪費。
原住民與自然相處的經驗，是經過數千年的累積而來的。我們重視這塊土地比自己的生命還重要，即使過去一般人認為野蠻的makavas（出草），也是為了要守護這塊大地而演變出的儀式。
我們會遷移，但絕不是遺棄這塊土地。遷移也是利用土地的一種方式，藉由間歇利用，以保有土地肥力，使區域內的山林生態得以保存，也使整個族群生活得以持續下去。許多大陸型國家的人民，直到現在還是過著遊牧的生活，隨著季節演替，順著大自然的規律，到不同的草場放牧，這也正是他們的祖先為了保護草原生態，以使牧草年年青綠而流傳下來的生態智慧。
民族植物「另類醫學」的智慧
民族植物的利用，又是另一個好例證。原住民到達某一年齡層，累積了口傳或實際生活經驗所得，就會具備一定程度的知識。尤其部族中的耆老，常是口述歷史及傳統經驗傳承的活字典，手中握有很珍貴的民族植物知識。
我的弟弟伊畢，在學齡前因為用餐不慎將熱湯灑出，左臂的皮膚全部燙傷、脫皮。就我的印象中，有一個老阿嬷，用了草藥敷在他燙傷的部位，再用姑婆芋（daibaial）蓋住傷口，像紗布一樣纏住，等到第二天，再換新的姑婆芋葉即可。如此每日更換，伊畢的傷口漸漸轉好，近一個月的時間，竟完全治癒了。
燙傷治療完成不算厲害，癒後沒有留下任何疤痕才是高明！部落裡面曾經被火或熱水燙傷的，都沒有疤痕留下。原住民族利用身邊簡便的植物當藥材，效果比現代美容更勝一籌，即使現代醫學那麼發達，也沒有辦法使燙傷不留痕跡。
低碳、平衡的生態智慧重新受到重視
但由於近代文明入侵，原住民許多傳統文化和知識，被排除在文明知識或科技導向以外，以致日漸沒落。幸而當前國際思潮疾呼物種與人文多樣性的保育，反歸於生態體系維護之觀念，發現原始方式最具生態意涵，最能使山林保有可持續利用的價值。
生物多樣性公約（註）也特別強調降低多元族群間衝突的協調，以分享原住民族的文化。
21世紀全球議題中，以全球氣候變遷與溫室效應最受矚目，許多國家都簽訂環境保護條款，如里約高峰會、京都議定書等，顯示以往人們以為地球具備自我可回復性，如今終於開始知道這個神話已經破滅。知識、文明、科技並未將人類推向永遠與進步，西方所謂的「智慧」，實際上正催促著地球走上毀滅。
到目前為止，人類仍持續製造高科技產物，以便利生活，但也同時製造出許多無法分解的廢棄物以及有毒煙氣破壞大氣層。更由於人們總是忙著追求更多更好的物質享受，而導致心靈空虛，更造成最棘手的生態問題。
幸而部分現代人經過反思之後，開始懂得回頭從大自然中學習山林的智慧，學會自足、降低欲求。如果我們能再進一步，將原住民傳統生態智慧視為寶藏，以虔敬的心對待大地及萬物，或可將全球變遷與溫室效應的速率減緩，即使明天過後，人們還能有更長遠而美好的未來。
註：生物多樣性公約 （CBD） 第一條即開宗明義記載：依照國家立法，原住民和地方社區體現與生物多樣性保育和持久使用相關的知識、創新和做法的傳統生活方式應加以尊重、保存和維持，並且在此等知識、創新和做法的擁有者認可與參與之下，促進其廣泛應用，並鼓勵公平地分享因利用此等知識、創新和做法而獲得的惠益。
