簡樸所要的代價當然很大，然而，簡樸的反面──繁複──所要的代價更大。」～傅士德
一、富裕的窮人加倍蹂躪環境
富裕和貧窮都是產生生態危機的主要原因，因為依附在富裕的「貪婪」和依附在貧窮的「剝奪」，是造成環境傷害的兇手。
貧富之間的鴻溝日益加深，也是造成今天全球生態困境持續惡化的一項主要原因。由於富人不斷累積財富和權勢，使得窮人一再被壓榨，只好轉向剝奪自然資源，難怪有人認為自然界是社會上弱勢團體中最弱勢的一環。
台灣四十多年來的經濟發展，造就了許多富有的人；不當的土地政策和其他相關因素的配合，財富的累積並沒有相稱心智或靈性成長來配合，整個社會呈現出「財大氣粗、心靈貧乏」的不協調。這時候，受害最深的就是自然環境─我們以「富人的貪婪」和「窮人的剝奪」，雙重地來蹂躪上帝所賜給我們的美麗島嶼（例如：高山茶、檳榔、高冷蔬菜、果園、小木屋、高爾球場、垃圾掩埋場、墳墓、遊樂場、野釣野營區…等等，可說是無遠弗屆、無堅不摧），使得台灣的自然環境正快速的潰爛，維生系統不斷瓦解。
解決台灣的生態問題，最根本方法就是驅逐依附在富裕生活裡面的惡魔「貪婪」和依附在貧窮心態背後的惡魔「剝奪」。任何環保或保育措施，不論透過怎樣的途徑，也不論是由什麼單位來主導，如果不是真正針對「貪婪」和「剝奪」這兩個惡魔來加以迎頭痛擊，那麼便註定會徒勞無功的。
二、聖經對現今經濟觀的挑戰
如果教會體認到這其實就是一場屬靈爭戰，我們便要穿戴「上帝所賜的全副軍裝」（以弗所書6:10~17）迎戰，以上帝的道作我們的寶劍。
舊約指出大地是屬於上帝的，因此不能永遠據有；到了禧年的時候，所有田地都當歸還原主。事實上，禧年的目的是要定期把財富重新分配，這與現今認為人對私有財產有絕對支配權的看法完全不同。除非我們忠實地遵行有關禧年的命令，否則貧者愈貧，富者愈富的古老問題，永遠無法獲得解決。（參考利未記25:8~22）
新約中，耶穌對經濟問題所發的言論，比對任何其它社會問題所發的言論更多。在當時比較簡單的社會中，主對財富在靈性上的危險都如此強調，生活在物質富裕而靈性貧乏的社會裡的我們，豈不更當留意嗎？
「財富」在亞蘭文是叫「瑪門」，耶穌看它有如敵對的門祇：「你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」（路加福音16:13）祂也看出財富對一個人可能有的控制，因此，祂吩咐跟隨祂的人：「不要為自己儹財寶在地上」，因為，「你的財富在那裡，你的心也在那裡。」（馬太福音6:19,21）耶穌在此說明一個事實：無論你什麼地方發現財寶，你也會發現人心。祂又藉一個比喻，形容以屯積糧食為人生目標的宕有農夫是個「無知的人」。這些教訓正向今天社會上流行的價值觀發出挑戰，我們是否可以在其中「察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意？」（羅馬書12:2）
三、簡樸的內在實質
富裕本身並沒有錯，我們不是要鼓吹禁慾主義，禁慾主義把屬靈世界和物質世界分割的二元觀，與聖經的簡樸觀念根本不同。簡樸乃要重導我們生命的一種生活原則，叫我們可以歡喜享受上帝所賜與的財富而不致於讓它毀滅我們，我們無論處卑賤或處豐富都能夠常覺感恩滿足（腓利比書4:12）。這種簡樸的內在實質，以三種態度表現出來：1.我們把所有的當作禮物去接受。2.我們把所有的交託給上帝去保管。3.我們所有的願意與他人分享。
當我們有這三方面的體認與實踐，並願意時刻儆醒，使自己的心意更新變化（羅馬書12:2），「貪婪」和「剝奪」才會遠離我們，我們也才有可能從生態困境中走出。
