我相信「生態智慧」一詞是外來的；一般而言，「智慧」乃定義在蘇格拉底或孔子的博學；而原住民族的智慧則顯現在日常生活當中。所謂「原住民族的生態智慧」，似乎有過於推崇之意，實際上，這僅是我們祖先的生活知識，在口傳之中，呈現了族群文化過程與自然關係。

由於原住民的生態智慧或生態知識漸為人所重視，研究這一塊的人也可從中獲得利益，引發許多人虎視眈眈，進入部落中以生態研究或協助族群事物、保存傳統知識為說詞謀取接納，一步一步逼近擷取資料，發表或整理之後就成了個人的成就。如此一來，民族智慧已轉成他族文化，更嚴重的是，當文化受到轉換之後，則反變為研究者專有的智慧財產，且由於文化養成途徑不同，族人大多缺乏科學訓練的背景，加上文字與語言有所障礙，更易讓某些投機份子得利。

布農族與山結緣的重要起頭是一場洪水，這是大家很熟悉的故事：當世界被水淹滅之時，山是唯一的可居之地，因此山保護了布農族，也延續了人的生命。布農是山的子民，可長年居住在中央山脈地區，縱橫山林，與山有很好的約定，彼此相互尊重，視山為神靈並敬畏有加。

台灣的地形結構非常獨特，由於山巒層疊與雲霧飄渺的緣故，爬山的人都知道，遠處看山有近在咫尺之感，一旦進入山林後，山便有如依你前進的速度相對往後退，使人們翻過一山又一山，卻似乎感覺永遠無法到達目標。

布農族是山的子民

距離常是人與人之間的障礙，但在山裡，對於布農族可是智慧的距離。山可以成為緩衝地帶，避免疾病傳染；避免族人盡除；並且可以相互防禦。

有一回，部落的人去打獵，其中有一位在部落中享有輩分，年紀也很大，不小心被警察抓了，在上級長官的要求下，這些人被移送到警察分局。

我跟這些部落的人認識，想去了解情況如何，沒想到副隊長看到我就揶揄：「你們的長老應該是很文明、很清醒的人，怎麼在打獵呢？這是犯法的，他難道不知道嗎？請你回去好好教育你們的族人。尤其是做長老的，應該要以身作則才對。」

獵人等於野蠻殘暴？

學生時期我買了一本書叫做《最後的獵人》，吸引我的是這刺眼的標題。部落裡獵人不是很多嗎？怎麼有「最後的」獵人？在我的印象中，獵人好像都是悄悄的上山，悄悄的下山；部落裡也根本沒有獵人這個名稱，布農語只稱hanup（狩獵），或稱hanupan（獵場）。

狩獵對族人而言，是一種行為或工作。在當時60年代，山區伐木與狩獵仍未禁止，在部落中常聽到有人下山豐收慶祝，呼朋引伴共同分享山的飲食。當然獵人的工作也非全職、長期在山區駐紮狩獵，他們僅在工作閒暇之餘，入山去狩獵。獵人在部落的地位並無特別榮耀，這是布農人最基本的技術。

信義鄉的狩獵入口：筆石

在阿里山層層山巒之後，一個居住在天神腳印裡的部落，數百年來守護故鄉。當傳統獵場轉為觀光聖地之後，他們依舊謹記祖先的訓示，堅守最久的獵人才是最後的勝者。於是，他們不急於改變，一切依循傳統，在容易迷失的觀光浪潮裡，走出自我的風格。

為了阻止伐木公司，馬來西亞沙勞越原住民在自治領域發起為期一個月的封路行動，然而，現在他們的行動終被警方制止了。