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  攝影賞析:最接近上天的部落――鎮西堡

《復刻》

 

作者:Anfernee

鎮西堡(cinsbu)位於新竹縣尖石鄉秀巒村,泰雅語意為「清晨曙光第一個照到,終年日照充足,土壤肥美之地。」

大清早,大家對於這天的鎮西堡之行,都早已期待了很久,畢竟不是常常有機會可以去中海拔的霧林帶,更何況期待去相遇那些可遇不可求的珍稀物種。雖然還算是很早春,而且當地海拔約1,600-1,800m,清晨時分溫度還會下探10℃以下,還是滿心的期待能夠有個豐收之旅。

冬末春初是櫻花的季節,位於中海拔的沿路上,滿是純白的霧社櫻,還有鮮紅的山櫻花…精采內文

 
  自然書訊:《環境倫理的思潮與實踐》系列序

環境倫理學入門

 

 


作者:蕭新煌(中央研究院社會學研究所)

長年來,我在環境社會學研究的著力和用心,是從地方環境反公害抗爭開始,那可說是正統社會運動理論運用和實踐,一做就是從1980年代到了1990年代,我領悟到地方社會和民眾環境受害意識之所以發生,是由於汙染者(主要是公民營各類企業)一而再、再而三無視政府環境公權力的存在和力量,既無企業責任,又無企業倫理,其背後就是政府無能力樹立「重環境、尊生態」的立國及治國精神,又沒辦法制訂有效執行的環境生態政策、策略和方針。

在我正有著不解和不滿的情緒之際,生態關懷者協會要出版以《環境倫理的思潮與實踐》為名系列4本書的決定,不禁為之側目和興奮。「政府雖無力,民間仍有心」,就是我在聽到出版計劃後的立即反應。4本書深入淺出,由全球思維到台灣實踐,很有系統的引介環境倫理,算是台灣近年來對新環境論述和新生態思潮的創舉…精采內文

 
 
  自然人文:誰在說泰雅族的傳統生態知識?

拉互依的父親、司馬庫斯頭目的Icyeh長老,正遵照傳統方式為口試祈福

作者:陳品潔;圖片提供:蕭戎

相信每位研究者都會有的自我期許,希望自己的研究成果能夠對世界有所貢獻,就算重要性僅如大海中的一小滴水,也就心滿意足了;更自我要求的研究者,可能會希望自己的研究能夠解決社會的需求、幫助弱勢、將所學貢獻家鄉,甚至邀請故鄉的老老少少,一起為生活難題的激盪解決之道。

2008年1月28日,音樂家莫札特生日隔天,靜宜大學生態所碩士研究生拉互依.倚岕(Lahuy Icyeh),這位在司馬庫斯成長的研究者,在滋養他的土地上舉辦畢業典禮,用他畢生所知的泰雅族傳統生態知識,發表畢業論文。他的研究成果可能已經超越了後者,而且其影響力將持續發酵…精采內文

 
  專欄作家:《詩經》白話新譯:〈鄘風.蝃蝀〉

譯者:賈福相

蝃蝀在東,莫之敢指。女子有行,遠父母兄弟。
朝隮于西,崇朝其雨。女子有行,遠兄弟父母。
乃如之人也,懷婚姻也。大無信也,不知命也!

※「蝃蝀」音同「定東」;「隮」音同「機」。

彩虹

彩虹掛在東天,無人敢指指點點。
女孩子長大了要嫁人,遠離兄弟父母。

早晨彩虹在西邊,整個上午下雨天。
女孩子長大了要嫁人,遠離兄弟父母。

就是這樣麼,女孩子大了要嫁人呵。
為甚麼要婦德婦從?為甚麼要父母之命?

精采內文

 
 
  攝影賞析:最接近上天的部落――鎮西堡
作者:Anfernee

鎮西堡

鎮西堡(cinsbu)位於新竹縣尖石鄉秀巒村,泰雅語意為「清晨曙光第一個照到,終年日照充足,土壤肥美之地。」

大清早,大家對於這天的鎮西堡之行,都早已期待了很久,畢竟不是常常有機會可以去中海拔的霧林帶,更何況期待去相遇那些可遇不可求的珍稀物種。雖然還算是很早春,而且當地海拔約1,600-1,800m,清晨時分溫度還會下探10℃以下,還是滿心的期待能夠有個豐收之旅。

冬末春初是櫻花的季節,位於中海拔的沿路上,滿是純白的霧社櫻,還有鮮紅的山櫻花。

純白的霧社櫻1

純白的霧社櫻2

終於到了我們要下塌兩天的民宿。民宿外面,滿是開花的植物,例如台灣笑靨花、阿拉伯婆婆納、山胡椒,上面還有一隻菊虎科的昆蟲。

台灣笑靨花

阿拉伯婆婆納

山胡椒與菊虎科昆蟲

民宿外有一棵山櫻花,是賞鳥的好地方,同時間在樹上就可以看到兩、三隻冠羽畫眉在活動。

山櫻花與冠羽畫眉

下午,我們前往新光部落的核桃步道,聽說那裡有很多的胡桃木,才得了這可愛的名字。往步道的沿路上,滿是開花結果的植物,例如通條木還有滿滿的霧社櫻,天氣好心情也跟著好。

通條木

霧社櫻

走了一小段,到了一個可以遠眺的地方,可以看到對面山頭的司馬庫斯部落;步道的另外一旁,可以看見開路所留下來的地層露頭。

司馬庫斯部落

看見開路留下來的地層露頭

核桃步道全長約1.2公里,生態很豐富,沿路上看到很多植物,就屬大花細辛最讓我驚豔了,小小的一朵躲在落葉堆裡,長得跟東南亞的大王花有幾分神似,另外看最多的就是這個開滿滿的蛇根草。

大花細辛

蛇根草1

蛇根草2

走了大約半小時就到了步道的盡頭,可以看到整個新光部落的全貌,還有很多正在結果的昆欄樹。

新光部落

正在結果的昆欄樹

短暫的休息之後,我們就往下去新光部落逛逛,去遠近馳名的新光國小,為什麼這麼說呢?那是因為麥香紅茶曾在這裡拍過廣告。學校裡的山櫻花開得火紅。

新光國小的森林教室

晚餐後,民宿的主人帶我們去一條不知道在那裡的森林獵徑走走,想尋找一些夜行性動物;但可是因為季節的關係,整片森林安靜無聲,除了一些昆蟲之外,沒有其他生物出沒。森林裡,主人跟我們分享以前打獵的故事;隔天,我們前往神木區。

神木區的環境很原始,有很多典型的中海拔植物,大多是杉木與檜木。因為環境很朝溼,枯木大多呈現鮮紅色。

因為環境朝溼,枯木大多呈鮮紅色

從步道走進去不久,就可以看到很多這樣高聳入天的植物,和很多這樣冬季乾枯的裸露河床。

高聳入天的植物1

高聳入天的植物2

冬季乾枯的裸露河床

路上也有很多典型中海拔植物――鐵杉,不認識的人都會以為那就是檜木。

鐵杉

途中也會經過像這樣有點險峻的環境,不過整體而言,其實都還算安全好走。

途中也會經過像這樣有點險峻的環境

沿路上很容易看到的台灣槲寄生。它不是這棵樹的葉子,只是寄生在上面而已。

台灣槲寄生1

台灣槲寄生2

回程的路上,我們大多在欣賞野花,這裡我只介紹一種――喜岩堇菜,它是綠豹蛺蝶的食草。

喜岩堇菜

在入口附近的小水池旁稍作休息,順便洗一下髒髒的鞋底,想不到會在上面發現這個東西――莫氏樹蛙的卵泡。想不到產在那麼高的地方。

莫氏樹蛙的卵泡

鳥況其實很不錯,不過因為沒有望遠鏡,只有運氣好在附近拍到一隻黃腹琉璃。

黃腹琉璃

當大家在附近賞鳥的時候,我聽到莫氏的叫聲,於是在附近找了起來。收穫有卵泡2顆、成蛙1隻。

莫氏樹蛙成蛙

晚餐後,我們決定下山到秀巒泡野溪溫泉,但因為我對於檢查哨路旁的莫氏樹蛙比較感興趣,於是當大家都下去泡溫泉的時候,我開始找起正在鳴叫的雄蛙。

沒多久就找到一隻躲在洞裡,關燈等了一下子,就聽到呱呱叫∼∼

莫氏樹蛙在洞裡

莫氏樹蛙鳴叫

在這攤水裡,當然會有很多莫氏的蝌蚪,牠的特徵很明顯,背著一把鑰匙在身上就對了。

莫氏樹蛙蝌蚪

拍完莫氏樹蛙後,馬上就下到溪床去找吹口哨的溫泉蛙,就在大家泡溫泉的附近,叫得正熱烈。

溫泉蛙

滿滿的一大堆,很容易發現,現在正是繁殖季,一定要拍一下牠的鳴囊!

溫泉蛙鳴叫

第三天一早起床,下了雨,原本要去的農事體驗取消了。也許是冬天的緣故,觀察不算精采,希望夏天能有時間再來這裡走一趟,有豐富的收穫!

本文節錄自作者部落格「Anfernee Style」寫于2007/3/9, 2007/3/19

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  自然書訊:《環境倫理的思潮與實踐》系列序

作者:蕭新煌(中央研究院社會學研究所)

生態者關懷協會(台灣百合)長年來,我在環境社會學研究的著力和用心,是從地方環境反公害抗爭開始,那可說是正統社會運動理論運用和實踐,一做就是從1980年代到了1990年代,我領悟到地方社會和民眾環境受害意識之所以發生,是由於汙染者(主要是公民營各類企業)一而再、再而三無視政府環境公權力的存在和力量,既無企業責任,又無企業倫理,其背後就是政府無能力樹立「重環境、尊生態」的立國及治國精神,又沒辦法制訂有效執行的環境生態政策、策略和方針。

因此,我與一群為數不少的「親」環境社會科學家,從1990年代到本世紀這幾年,陸續出版《台灣2000年》(1993)、《永續台灣2011》(2003)、《綠色藍圖:邁向台灣的地方永續發展》(2005)和《深耕地方永續發展:台灣九縣市總體檢》 (2007)。這幾本書都有明顯的政策意涵,一是呼籲政府和全民重新體認台灣是海島(生態)國家的本質;二是基於此海島(生態)的認同,從而嚴肅建構海島永續發展的「上綱」政策,作為國家整體發展的依據和準則;三是痛定思痛、深切批判過去數十年「只要成長,不見環境成本」的錯誤政策思維,從而徹底從中央到地方以「國家永續發展」和「地方永續發展」,作為未來數十年治理台灣國家發展的新視野、新論述,一一調整和修正過去的相關政策、策略建設和計劃。

2004年11月,行政院國家永續發展委員會通過「台灣21世紀議程:國家永續發展願景與策略綱領」(Taiwan Agenda 21),算是政府較正面回應的第一步,但此議程或策略綱領畢竟仍只是上綱政策文字,必須確實落實才算數,也才有用;但我從2005年1月到2007年9月這33個月裡的觀察,中央政府的步調似乎還沒一致,經濟部、經建會和環保署,對海島國家永續發展的立場仍有相當大的落差和矛盾,從幾件已爆發的爭議建設(如新上場的蘇花高案和大煉鋼廠案、舊案的核四和七股溼地的七輕案等),我更對中央部會對海島永續發展大方向,竟然遲遲找不出可行的共識,感到不解和不滿。

 

在我正有著不解和不滿的情緒之際,生態關懷者協會要出版以《環境倫理的思潮與實踐》為名系列4本書的決定,不禁為之側目和興奮。「政府雖無力,民間仍有心」,就是我在聽到出版計劃後的立即反應。4本書深入淺出,由全球思維到台灣實踐,很有系統的引介環境倫理,算是台灣近年來對新環境論述和新生態思潮的創舉,值得給予喝采。

我更以為如果環境倫理思維真的能夠形成「全民」的文化心態革命,從下而上的革命,或許會是突破上述海島永續發展政策尚無法凝聚政府部門共識僵局的知識利器和力量。期待環境倫理作為海島永續發展政策的文化種子和知識基因。

第一本書《環境倫理學入門》,引介兩位當代環境倫理先驅大師柯倍德(J. Baird Callicott)和羅斯頓(Holmes Rolston, III)的思想和理論,前者所提要落實和超越土地倫理的哲學思考,具有全球普世意義,對海島國家更有切身的重要;後者將生物、自然、人類生活作了倫理化的連結,也建立了環境倫理學的基礎。

第二本書《從土地倫理到地球憲章》進一步分別闡述土地倫理的觀念及演化,進而提升到海洋倫理、永續發展、原住民環境智慧,可說是將土地、生態、原住民部落和地球生命、生機貫穿,與聯合國《地球憲章》(Earth Charter)結合,與國際社會同步,形塑環境倫理內涵的深度和廣度。

第三本和第四本分別以《台灣環境倫理與生態靈修的實踐》及《建構台灣生態文化的願景》為主旨,細膩地將環境倫理、宗教信仰和神學實踐連結,讓倫理的信仰層次自然浮現,也將環境倫理展現在基督教義中的簡樸生活方式。當然,從不同宗教信仰內容都可以找到對環境、生態、生命的尊重,也都可以發掘出不同宗教對有意義的生命和生活有共識,不應違背環境價值和破壞環境品質。台灣是尊重多元宗教、充分信仰自由的海島國家,能將宗教信仰和環境倫理的實踐連結,確實是好的想法。

對建構台灣生態文化願景,更可說是「典範的移轉」,在本土台灣有其必要性和價值,也是決定環境倫理能否紮根,海島永續發展能否政策化、制度化的試金石。我衷心期待。這一系列4本書和60萬字,也正是該獻給母親台灣生命的4個回饋和60萬顆愛心。

生態關懷者協會將邀請「環境倫理學之父」羅斯頓於2008年秋季來台,舉辦為期6週的「永續未來:低碳時代的環境倫理」系列講座,將透過出版相關書刊和舉辦讀書會,作好與羅斯頓深入對話、共同建構台灣環境倫理的準備。《環境倫理的思潮與實踐》系列之出版,為第一項的準備工作,收集記錄生態關懷者協會及其前身「生態神學中心」16年來於思索、探討、實踐建立台灣生態文化的旅程中所留下的軌跡。

 

第一輯《環境倫理學入門》
作者:柯倍德(J. Baird Callicott)、羅斯頓(Holmes Rolston, III)
編譯:陳慈美

環境倫理的前題,在於對鄉土的認同感,但全球化卻摧毀這種認同感。環境倫理需要在地的根系,人類必須學習「重新居住」於自己的鄉土,這是人性化的環境倫理學。 ∼羅斯頓(Holmes Rolston, III)

 《環境倫理學入門》
第二輯《從土地倫理到地球憲章》
作者:李奧波(Aldo Leopold)、莫希特(Mohit Mukherjee)、林俊義、劉志成等
編譯:陳慈美

「土地倫理」對當代思想最大的貢獻,在於它使「生態學」成為重新界定社會文化典範的科學,因此,有人稱「生態學」是「顛覆性的科學」。 ∼ 史德格奈(Wallace Stegner)

 

 《從土地倫理到地球憲章》
第三輯《台灣環境倫理與生態靈修的實踐》
作者:余達心、楊啟壽、駱明永、陳慈美等

神學不是建構意識形態的遊戲,也不是建構圓教體系的文化工程。神學的視野與動力,乃在人陷溺的痛苦。神學工作者一定要對人的失喪、文化的墮陷、生活的困境,有所感觸,甚至有激情,才能發揮出積極功效。 ∼余達心

 《台灣環境倫理與生態靈修的實踐》
第四輯《建構台灣生態文化的願景》
作者:周恬宏、羅榮光、林益仁、李順仁、李育青、陳慈美等

我堅信,原住民可以是台灣歷史、文化、社會重構過程中的良知召喚,是都會扭曲生活裡的人性救贖。原住民的存在,終將成為台灣的良知。 ∼ 孫大川

 《建構台灣生態文化的願景》

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自然人文:誰在說泰雅族的傳統生態知識?

作者:陳品潔;圖片提供:蕭戎

相信每位研究者都會有的自我期許,希望自己的研究成果能夠對世界有所貢獻,就算重要性僅如大海中的一小滴水,也就心滿意足了;更自我要求的研究者,可能會希望自己的研究能夠解決社會的需求、幫助弱勢、將所學貢獻家鄉,甚至邀請故鄉的老老少少,一起為生活難題的激盪解決之道。2008年1月28日,音樂家莫札特生日隔天,靜宜大學生態所碩士研究生拉互依.倚岕(Lahuy Icyeh),這位在司馬庫斯成長的研究者,在滋養他的土地上舉辦畢業典禮,用他畢生所知的泰雅族傳統生態知識,發表畢業論文。他的研究成果可能已經超越了後者,而且其影響力將持續發酵……

司馬庫斯部落

發表論文的前一天,搭小巴士上山的同學們,可能晚上8點多看完紀錄片《泰雅千年》後,就躺在美麗山水旁的小木屋中,享受安眠。另一個時空的我們――Neko、小烏鴉、懿苓姊弟倆、我,則凌晨3點從沙鹿出發,翻山越嶺,從筆直的國道切入曲折顛簸的縣道。幾個小時下來,開車的人最辛苦了,我們累了就停車、找個安全的路邊小睡一番。大夥就這樣好幾次停停走走,仍然趕著路,希望不要錯過拉互依的畢業典禮。

以泰雅族祖先遷徙過程為主題所拍攝的電影《泰雅千年》,全部都是以泰雅語發音,再配上中文字幕

第三次來到上帝的部落,不是調查、不是上課,而是專程來參加拉互依的畢業典禮。彷佛有上帝的祈福,山上湛藍的天空,不似山下的陰冷還飄著細雨。陽光灑遍部落,小路旁白茫茫的花兒,也獻上歡欣的笑靨,狂歡盛開。早上8點多,在教會旁的遊樂場閒晃時,突然聽到:「搞什麼,一場畢業典禮,搞得比婚禮還盛大……」原來布置會場的泰雅媽媽正在喃喃自語。到底有多盛大呢?瞧瞧來了哪些人:3位主考官是指導教授林益仁、台師大地理系的汪明輝、以及交通大學人文社會系的呂欣怡,鎮西堡也有代表出席,還有《泰雅千年》的導演,東海生科系也來了一群,還有專程來為拉互依加油打氣的平地朋友,靜宜生態所的親友團就擠滿了20人座小巴,加上整個部落老老少少,仔細算算,應該超過60個人了吧?

全台灣有史以來最長的碩士口試

還不只這樣!在口試開始前,部落的頭目,要大家在廣場圍著圈,一起進行祈福祭典。頭目邊說泰雅語,由翻譯轉述,要大家跟著頭目的指示。頭目首先感謝泰雅祖靈保佑大家平安順利來到部落,也祈求口試與今天每個人的行程一切順利,最後要每個人輕嘗祈福過的水與鹽,就可以進入教堂觀禮。教堂裡,右半部坐的是山下來的同學、朋友;左半邊坐的則是部落的親友,有拉互依的父母、手足、親人、部落的青年、鎮西堡部落的耆老、牧師,連2、3歲小朋友也來了!扶老攜幼的畫面令我深深感動,好像這場畢業典禮是他們的人生大事一樣,大家專程來聽拉互依說泰雅族的傳統生態知識,生活經驗知識豐富的泰雅耆老與村民,也是主考官,一起檢驗拉互依怎麼用泰雅語說他們自己的知識。這已經不只是一場畢業典禮了,而是部落的歷史盛事!

教會門口圍繞著前來參與口試的部落族人與外地朋友

拉互依的父親、司馬庫斯頭目的Icyeh長老,正遵照傳統方式為口試祈福

每個人輕嘗祈福過的水與鹽

愛莎克丹尼森(Isak Dinesen)說:「作為一個人,就是訴說一個故事。」泰雅Atayal原意為「真人」或「勇敢的人」,指Atayal是真正的人或勇敢的人。拉互依身為Atayal,就是要來說Atayal的傳統生態知識(Traditional Ecological Knowledge, TEK,註1),用泰雅語唱歌、說Atayal的故事,搭配專人同步翻譯,這樣形式畢業典禮的場面,應該是台灣首例吧?

整場口試由拉互依主述,再由Yuraw長老翻譯

有別於原住民傳統的口傳歷史,拉互依研究的泰雅傳統生態知識,嘗試將口傳的生態智慧,付諸於文字,為泰雅族的生活智慧留下紀錄。其中許多泰雅語命名的事物,背後蘊含著所賴以維生動植物的關鍵知識、土地與生物棲地的文化互動關係,以及生活習慣,不能像一般翻譯的方式,僅解釋字面的相對意義,研究者還得嘗試思考與衡量口傳下來種種說法之間的差異,這些說法和他們泰雅人的生活、儀式、祭典當中之間的關係,再用生命經驗來詮釋,並將它們文字化。舉一個泰雅族的家常故事為例:

泰雅族人死了以後去哪裡?
泰雅族的男人與女人死了以後,靈魂會走到彩虹靈橋,過了靈橋,就是祖靈居住的地方。

拉互依現場的投影片嘗試用圖像詮釋這篇故事:2個圈圈分別代表死後的「靈界」與泰雅族生活的「人界」,中間跨著彩虹橋。拉互依說,這條彩虹橋就是泰雅的社會規範「Gaga」(註2) ,泰雅人必須遵守這些規範,死後才有可能回到靈界與祖靈的懷抱。他這麼解釋的時候,部落的人並沒有因為是同鄉,而輕易地放過他。一位耆老站起來表示,這個解釋太過簡單,需要更多的生活經驗知識的累積,再重新思考這個問題。若非這個故事的內容,正是泰雅族人的生活常識,在場的泰雅親友們可能無法想像,原來神聖的靈界概念,在另一個文化的陳述方式,是可以用圈圈和曲線來表達的。拉互依從國中就離開部落求學,對於母語的知識掌握了多少?在部落老老少少的眾目睽睽下,正是檢證拉互依泰雅知識的關鍵時刻。真是精彩的學術與生活經驗知識的對話!

長老的提問不但犀利,也顯示出對於自己的文化傳統的熟稔

對非泰雅族、或非部落的人,種種在原住民知識當中,聽起來像是虛構的故事或傳說,可能意義不大,甚至覺得是天方夜譚,像是所謂的「寓言」、「故事」;卻是泰雅部落族落實於生活中的重要規範,其社會文化共同約束的力量,是科學脈絡下實證主義很難去解釋的,其效力卻對於整個台灣文化、保育有很大的影響。這些嚴守規範與環境互動的生活方式所累積的智慧的遠見,深刻到連泰雅人他們自己都無法想像。

曾聽原住民談過學者進入部落研究的一些現象。許多專業學者探討某方面問題時,只吸取探討問題層面的相關知識;然而,部落的老人家敘述某件事時,習慣東講、西講,看似無焦點,卻都是和族人生活非常相關的情節,研究者很難想像他們的研究題目和這些天方夜譚之間的整體關係,造成許多研究問題詮釋時,和原住民實際生活的步調完全脫節。拉互依提到,之前有學者來研究司馬庫斯,發表後的相關知識有些錯誤的地方,族人幫忙指出來,這位學者卻說他才是對的。到底他研究的是誰的知識?誰才有資格詮釋司馬庫斯的傳統生態知識?這不禁令我聯想,以司馬庫斯研究主題的27篇論文,是誰研究誰?誰是主體?這些研究者的詮釋,有像拉互依這樣經過如此大陣仗的檢驗?他們會願意接受如此這般的檢驗嗎?拉互依堅定地說:「我們要用自己的族語,傳遞自己的文化。」常聽人家說:「多會一種語言,人生就多了一扇通往另一個世界的門窗。」現場專心聆聽中文―泰雅語說著泰雅族的故事,在場的不同的文化背景的人,是不是也都開啟了另一扇生命之窗?

當前應該沒有什麼學術知識可以告訴我,為什麼一位未受過專業訓練的原住民,對於台灣山林的認識,比當前許多大學生態學教授還多?我想問這世界上,有哪位植物學或是生態學的教授,從楠溪工作站望向玉山圓峰上的某樹,可以如數家珍、一一地告訴你它的中名、泰雅語的稱呼和故事;踩過去的枯木不用葉片、型態的鑑定,光聽聲音就可以說出名字,而且經過確認後,百分之百無誤?我遇過一位泰雅族植物通,因為當時研究華參(Sinopanax formosana,五加科植物,發表至今約百年,生態資料極少)的關係,說老人家有交代,台灣黑熊有時候會下到他們部落附近,吃華參的嫩葉,我才知道黑熊也會到海拔1千多公尺的尖石山區。我曾請問這位高人,對於樹木鑑定的功力是從何來的?他不以為意的說:「就常在台灣的山裡跑來跑去,看久了就會了。」他沒有說出口的,我想應該是「這是他們的生活、這是他們文化」。

還有一個震撼經驗是,「鄒族愛玉子工人,像走路般輕鬆,不到3分鐘,就爬到大概4、5層樓高的樹冠,還坐在側枝上悠哉地聊天。」若非在楠溪眼見為憑,我確實很難相信。這些場景訴說的並非只是蜻蜓點水的神話,而是主流文化和原住民對於環境迥異的看法和對話習慣。我想探索的是,我們成為自己以及生活態度,是受生活環境和文化影響的,那麼什麼樣的文化與環境影響,成就原住民朋友和環境互動良好的生活態度?一般人如何能更深刻地理解這些塑造原住民與環境良好互動關係的生活態度,甚至採取行動?這些無解之謎就,在許多原住民的生活中,幾千年以來只是說說,沒有文字,然後這些文化背後所涵蓋的社會意義與影響力,就慢慢地隱沒了。

赴司馬庫斯的路上,Neko聊到他新書中《東谷沙飛》 大洪水的情境,和泰雅族的大洪水的傳說非常類似。排灣族、鄒族、阿美族也都有這樣的傳說,也都跟人的起源有關。這些口傳下來的歷史傳說,之間是否有相關的淵源?當中是如何造就原住民文化的分與合,頗耐人尋味。這場畢業典禮,也使我聯想到這學期的台灣學專論課堂上,關於族群文化的一些情節。老師提到,原住民因為祭典需要的出草風俗,並非草率的決定,而是全部落的大事。這樣的奪取人性命祭典的行為,外來的文明多認為是野蠻的行徑,卻不曉得獵人會像將這顆人頭的給予最好的照料、清理、祭拜,全部落的人也會感謝這顆人頭為部落消災祈福。相對於明鄭時期漢人誅殺平埔族的史實,老師問:「漢人和原住民,誰比較野蠻?」身為漢人後裔,我只能沉默。

這樣的提醒,也很清楚地告訴一位探尋人與環境合適關係的生態所學生,身處在漢人主流思考的大社會,身處的文化限制與想像力的侷限。生命之間彼此有許多直覺性的嗅覺,就像無尾鳳蝶可以知道柑橘在哪裡,並在上面產卵;斑蝶可以清楚找到下一棵盤龍木與羊角藤,相較於造就強烈生命嗅覺的原住民文化,身為強勢主流文化造就的產物,我脆弱的生命嗅覺該如何強化?當前種種綠建築、綠色能源等綠色思潮與當代反璞歸真的新生活運動,是經歷長期和環境之間不平等關係的反思,為了友善環境所發展新生活運動,有文字,卻推行甚難。原住民不需文字,卻能遵守先人的教誨,維持千百年來與環境良好的互動關係,該如何學習這些互動關係呢?該怎麼樣從文化層面來反省自己的生活態度呢?正如昆蟲學家法布爾(Jean-Henri Fabre, 18223-1915)說:「不要以為你去一趟野地,就可以看到我所看到的。」而我,「去了野地卻是連看都看不到」,是我不認真嗎?我想,「文化」不是「認真」,而是「認同」的問題,也不是三言兩語就可以搞定的。

同學開玩笑說,拉互依報告只有30分鐘,提問討論就進行4個小時,所涵蓋的豐富度可能讓一般人超載,若整本論文的內容拿來簡報,不知道要花多久的時間?後來我才知道,拉互依的論文題目是「是誰在講什麼樣的知識:地方知識實踐與smangus部落主體性建構」。林益仁老師說「這是從生活出發,又回歸於生活的論文,也是非常精采的行動研究。」

行動研究簡單來說,是「研究者企圖描述、詮釋、說明事件(探究),並尋求改善(行動),使之更好(目的)。」另一則更清楚的定義是,在行動研究中,被研究者不再是研究的客體或對象,他們成了研究的主體。通過「研究」和「行動」的雙重行動,參與者將研究的發現直接用於社會實踐,進而提高自己改變社會現實的能力。研究者的目的是喚醒被研究者,使他們覺得更有力量,而不是覺得更加無力,在受到社會體制和其他勢力的壓迫下,還受到研究者權威的進一步壓制。行動研究者扮演的,只是觸媒的角色,幫助參與者確認和定義研究的問題、對分析和解決問題提供一個思考的角度。

於是我慢慢地拼湊出這場行動研究的盛宴,拉互依不但是研究者、實踐者,同時也參與整個行動研究的歷程,難怪在場只要知道行動研究意義的老師或來賓們,無不對這個題目、對拉互依、對這樣的行動研究誇讚不已。因為,這個題目在探討,這些知識是什麼?有什麼價值?是誰在說這些知識?有哪些人在運用這些知識?有哪些人在運用這些知識?這些知識的重要性?誰有資格說、或是詮釋這些知識?誰有資格可以詮釋這些知識。從拉互依來到靜宜生態所、決定研究這個題目、種種關於部落的社會運動、到畢業口試的歷程,就是龐大的社會行動研究。顏瓊芬老師說:「唸研究所最重要的不只是論文,而是幫你更清楚地認識自己,找回自己。」看來,拉互依的這篇論文,不僅幫他找到自己,也找到延續泰族文化的另一種可能性與研究的詮釋主權。

拉互依說他為這一場畢業典禮,預演時偷哭了好幾次說。以他愛開玩笑個性,不禁令人好奇。《聖經》〈約翰福音〉說:「一粒麥子不落在地埵漱F,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」無論拉互依的情緒真假,這篇含淚孕育的論文,正是灑在地上的麥子。正如林益仁老師所說:「今天呈現的,是拉互依這幾年行動研究的成果,這樣的知識用在自己的部落所產生的效應,才剛開始。」

被重重山巒圍繞的司馬庫斯

註1:Berkes(1999)整理前人討論,將「傳統生態知識」定義為「一種知識、實踐、和信仰的累積複合體。透過適應性過程而發展,並藉由文化的傳承跨代傳遞。是關於生命體(包括人類)彼此之間及與環境之間的關係。」(Berkes et al 2000: 1252);Berkes(1999)的定義中,TEK 是由知識(Knowledge)、實踐(Practice)和信仰(Belief)三要素複合構成的累積體。其中「知識」為對物種及其他環境現象的地方性觀察知識;「實踐」意指居民對資源使用的實現方式;「信仰」則是關於居民如何鑲存於(fitinto)環境系統。

註2:Gaga是泰雅社會的規範,也是日常生活的風俗習慣與誡律,觸犯gaga就表示觸犯了禁忌,會受到神靈的懲罰。

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專欄作家:《詩經》白話新譯:〈鄘風.蝃蝀〉

譯者:賈福相

蝃蝀在東,莫之敢指。女子有行,遠父母兄弟。
朝隮于西,崇朝其雨。女子有行,遠兄弟父母。
乃如之人也,懷婚姻也。大無信也,不知命也!

※「蝃蝀」音同「定東」;「隮」音同「機」。

 

彩虹

彩虹掛在東天,無人敢指指點點。
女孩子長大了要嫁人,遠離兄弟父母。

早晨彩虹在西邊,整個上午下雨天。
女孩子長大了要嫁人,遠離兄弟父母。

就是這樣麼,女孩子大了要嫁人呵。
為甚麼要婦德婦從?為甚麼要父母之命?

 

Rainbow

Translated by Fu-Shiang Chia

A rainbow in the East; we are taught not to point at it.
A girl grows up, naturally wanting to be married,
leaving her parents and brothers.

A rainbow in the West; it rains the whole morning.
A girl grows up, naturally wanting to be married,
Leaving her parents and brothers.

Is this not so for a grown-up girl? She just wants to be married.
Why should she submit to conventional rules?
Why should she obey her parents?

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