台灣環境資訊協會自2006年接觸比西里岸部落，2008年開辦工作假期，2013年初成立工作站，有了獨立的運作基地。關注比西里岸至今，邁入第8年。當我們越深入了解，越在部落醉人的風景裡讀出不同的圖層。
層層疊疊的反思
最初，我們專注海岸山脈的土地生態，接著，認識了在東海岸生活的人們，然後，也看到某些結構想要染指部落的傳統領域，但迂迴地以隱晦的現象，像是原住民保留地被貼上「售」字標籤、農地改築供水廠、保護區變成遊樂場與都市計畫區、公墓被遷葬抹除不討喜的存在…等等，逐步讓在地居民陷於水煮青蛙的危機中而不自知。
當部落的農地因為斷水、休耕、大量噴灑除草劑而枯竭、當海洋與潮間帶因為不當的超量開發而被汙染，過去自給自足、地產地用的生活資源，「不知道什麼時候都沒了」、「以前有的現在都沒有了」一百年前的人，與百年後的我們，如果能穿越時空碰面聊聊的話，一定會想比較看看，現在的我們，是進步了還是退步了？是富裕了還是貧窮了？「發展」的路行至當代，越是加快腳步，但誰能告訴我們要往哪裡去？平民所見多屬憂慮，政客喊的盡是幸福。眾人世世代代兢兢業業所成就的，是永續，還是地獄？
如果過去的一百年，部落的人想都沒想就往發展主義的方向衝的話，該是時候放慢速度，環顧四週了。如果我們還能保有前人在環境中的觀察能力與生態智慧，我們面對的危機，可能是轉機。
外來者的各種樣態
在部落，這樣接近山海的地方，好像可以一直過著所謂與世無爭的生活，部落的環境，看似因為人口稀疏而能長久保存，實際上，所謂公權力（法治）或部落的自禦力可能遠不如預期。我們面對各種自然與人為的現象，而且多半糾結成團。這裡是環境議題的第一線，也就是能夠直接看到改變發生的地方，透過親身投入，以外來者的姿態。
部落居民對外來者的刻板印象，不外乎是：來做研究做報告的學生或研究者、單向送資源進來滿足片面設定目的的個人或團體、政府部門某個單位來執行社區計畫、辦活動（消化預算的，若不提供點誘因居民也不太想去，因為可能會很無聊還要被拍照，還要放下自己的事情過去活動場地）、來過退休或或隱居或養老生活的有錢人、只來一次、停留短暫時間的走馬看花觀光客、偶爾出現、可能有認識部落居民的遊客，偶爾回來看看朋友或度假。
或許還有其他。但在我們駐點的日子裡，不管是我們或者其他臨時出現的外來者，若缺乏交流互動或溝通對話，馬上就被快速的定調。居民繼續過自己的日子，太陽底下似乎沒有新鮮事了。
筆者就曾經歷過令人難堪的場面。
其一、某個放假日，我搬著筆電與投影機、自己做的布幕，找幾位老人家坐在家門口，按照約定播放他們想看的老電影，娛樂兼聯絡感情，如此而已，路上有部落的人經過看了一眼，沒有停下腳步，沒有詢問，他們之間的對話多了一句，遺留在身後的空氣中，「他們在辦活動啦！有補助。」這句話的意思就是「他們製造一個場合、拍個照片，就可以去申請經費拿到補助款。」為了錢，可以做出不實在的事，這是長期以來部落居民（被迫？）接受的潛規則，還是一個道德的批判？我來不及求證。
其二、在部落生活快一年時候，路上遇到某個孩子，她說，「我以為你回去了耶…你一直住這邊嗎？...你會一直住在這邊嗎？」 對部落的人來說，為什麼與部落毫無淵源的外地人會想留在這裡？住在部落不會無聊嗎？部落有什麼值得去努力？我恐怕孩子們缺乏自我了解，缺乏地方感，忽視身邊習以為常事物獨特的重要性。透過外來者的行為，能引起地方居民的注意嗎？
駐點來自部落的包容 一切都要身體力行
協會的工作人員能夠在部落裡待著，其實是部落的包容。
有一天，我們出現，宣揚著理念（說著部落的人沒聽過的事情），能快速地從部落既有的系統去影響什麼嗎？宗教、政治、雇傭、家族、同人…等網絡，其實外人難以介入，難道沒有別種可能嗎？ 一種兼顧友善環境、友善居民、反饋外來者的行動策略，我們正在做的，就是在部落裡創造外來者的新典範。找到一個謙卑站立的位置，尋找夥伴，廣結正向力量，然後做我們想做的事，重點是身體力行。面對陌生的事物，即使是好的價值，因為陌生，所以部落的人更加在乎倡議者的實踐，你去做做看，或者，你跟他一起做，而不是你連做都沒做，只叫他做。部落裡每一個居民的眼睛，就像是一個個監視器，彼此的作為，都看在眼裡。
在乎山，就向山行；在乎海，就往海去。
協會在部落推行的工作假期，融合了生態旅遊、志工旅行、棲地保護…等概念，在部落的吃喝玩樂住行，得兼顧回饋在地經濟、落實生活環保，志工協助的工作，也必須是部落環境需要的事，或者急需再現的文化與價值觀。為了設計貼近部落需求的工作假期，協會也在部落設立工作站，駐點人員以身為部落的一分子，融入在地的生活脈動，但又不只是普通的居民，必須觀察與記錄環境的變化，適時為土地發聲、創造改變的機會，以各種管道。
從行動之中 找尋答案與力量
2013年以前，協會在比西里岸已經發展出一些工作項目，在海洋的工作方面，包括每年至少一次的珊瑚礁總體檢、淨灘暨海洋廢棄物分析，山上的工作，則有協助合作的農地移除外來入侵種植物、除草、以部落傳統建材與工法搭建基礎設施，例如工寮、生態廁所等。
一塊失去水源的水田、一處休耕噴灑除草劑多年的農地，人們常以土地「沒有水、沒有人力」可以耕作為棄置的理由，但土地不應該因此就失去了存在的價值，更不應該被直接劃入不當開發的藍圖中，蓋起高樓或渡假村，汙染了土地、海洋與人心。2013年，我們正式向居民承租了農地且命名為「學田」（kakoting），意指在此處學習與農地相關的智慧。我們期盼持續結合在地學校或團體、個人，運用學田的空間與經驗，發想與土地共生的各種可能性。不僅是志工在做，也要誘發部落居民與年輕人，開始回來照顧自己家族的土地，找到新的生存契機。
讓我們從一塊土地或一段海岸線出發，找回大自然給人類的啟示。
由學田開始，與部落及志工一起向土地學習
「你要去哪裡？」即便是部落裡剛學講話的孩子，看見我走在路上，也會如此問我。2013年底開始，每個月有2周的時間，我們帶著「不藥除草」計畫的志工，在「學田」（kakoting）工作，在山上，志工接受不用農藥、化肥、除草劑的農作方式，付出他們的時間與勞力，學習種植、照顧能成為實用（食用）生活資源的民族植物，例如白茅、黃藤、豆類、糧食作物…，希望這裡能成為無農藥化肥污染的種源地。在部落，志工交換到東海岸的生活經驗，以及協會想傳達的零廢棄物生活態度。
除了種植，還要知道怎麼使用（食用）、保存種子，這是生態智慧的回溯與實作，構成在地生活的基本元素。曾經是當地每一個人都有的維生能力。而現代人又是靠了什麼來維生，為何疏遠泥土還能勇於吃著不知如何生產出來的食品？
即便這裡現在沒有一塊地是所謂的環境信託地，但我們期盼學田或其他合作的場域，都能成為環境信託的體驗空間。無論志工協助山上的農事，或者參與海洋守護行動（珊瑚體檢、淨灘、淨海），我們期待讓志工進入環境現場，直擊不永續的現況，刺激人們從自身日常生活中去改變，而非只在活動中才做。我們設計的不是社區居民刻板印象中「用過即丟」的一次性活動，而是一段可以長期、多次、集體參與累積的過程。
讓志工交流變成部落的活力來源之一。
部落人口外流嚴重、人口結構中缺乏20、30世代的年輕人，而我們的志工剛好有機會填補這段空白。志工們年輕（不只生理，而是心理也年輕）、有好奇心、肯學習、想實作，也想感受部落自然山海的美好。他們跟時下有些年輕人喜歡往都市跑、對山林海洋沒有興趣…等特質相反。當山徑上多了年輕人的歡笑與探索，是否也帶來了新的話題與希望？
有一天，當部落的人可以很習慣志工的出現、開始關心我們最近在做什麼，想跟我們一起做些什麼，真正的改變，或許才剛開始。而有些改變已經開始。
讓我們繼續做下去。
