|
|
|
[自然與倫理] 生物中心主義與對生命的尊重
編輯：愛蜜莉．貝克，麥可．李察森 生物中心主義，強調「尊重生命」。艾柏特．史懷哲（Albert Schweitzer）曾說過：「當一個人將心中那股想要盡其所能幫助一切生命、避免傷害任何生物的動力付諸實踐時，他才算是一個真正符合倫理道德的人。」晚近，保羅．泰勒（Paul Taylor）宣稱：「可以用來判定道德受體地位的特徵，並不在於是否具有歡愉或受苦的能力，而是這種存有（being）本身具有自己的價值，而這價值會受到其他道德體的影響進一步發展或受到損害。」 彼得．辛格（Peter Singer）表示反對，他認為倫理關懷的終點線是在「蝦與牡蠣之間」，在那之後「就沒有任何生物需要納入考量」──如果一種生物的神經系統沒有發展完備，無法感覺愉悅與痛苦的話，倫理學便不把它列入考慮。然而所有物種中有百分之九十六以上是無脊椎動物或植物，只有一小部份的生命體具有知覺能力。對生命深刻的尊重，是必須直接看重每一種生物。以動物為基準的倫理學，對於動物以外的一切生物都當作工具看待，這比起人類把高等動物在內的一切生物都當作他們的資源，好不到哪裡去。 酒瓶陷阱的啟示 大西洋沿岸的捕魚人在船上喝完啤酒，就把空瓶丟到水中。一些小螃蟹聞到瓶子裡剩餘的啤酒，便鑽進瓶身，後來因為在光滑的玻璃瓶中沒辦法找到著力點爬出瓶口，卡在裡面出不來，就這樣慢慢餓死了；然後每一隻死掉的螃蟹都成為下一隻受害者的誘餌，這些空瓶竟成了永無止盡的陷阱！我們需要以倫理學的角度思考那些啤酒瓶陷阱嗎？或者這整件事我們應該眼不見為淨，何況那些小螃蟹還是低等動物，不值得關心？生物中心主義者主張我們在道德上應該對那些小螃蟹付出關懷，不論牠們生命開發的程度如何，能感知痛苦到何種程度，因為牠們原本活潑的生命是由於人類的疏失才斷送的。 如果以植物來看，更容易分別出生物中心主義者和動物權利者所持的倫理觀之不同。一株植物是一個自然生長、自給自足的生命體系，有自己的控制系統。雖然植物沒有腦部，沒有思考，然而它們生長、繁殖、修復傷口並抵禦死亡，謹守著身為植物界一份子的身分。反對者可以說：「植物又不會關心，那我為什麼該關心它們？」可是植物其實是會關心的──以植物學的標準來衡量，植物會運用它們僅有的關心方式。 更好的度量標準 在1880年代，位於現今的優勝美地國家公園中有一棵紅檜巨木，樹身被鑿穿開出一條隧道；由於樹身被隧道貫穿使得生命力減弱，在1968至1969年間的暴風雪中被吹垮。開車通過巨大的紅檜樹身讓很多人覺得很有趣，這種喜劇效果扭曲了人們心中最美好的一面，這些遊客原本應該好好享受與紅檜木共處時更豐富的體驗。人類為了一些重要的需求而利用樹木是正當的，但不是像這樣。 對古典的倫理學家來說，宣稱野生的花朵具有權利或有道德地位，或需要我們予以同情，或是我們應該要考慮它們的觀點等等，都是不太尋常的。我們不會說任意毀滅一種植物品種是件殘忍的事，不過我們可能會說那是冷漠、缺乏同情心的做法。我們不會注意那些植物真正的感受，但我們會關切那些破壞者無法感受到的是什麼。我們不會評量植物的敏感度，但是會審查人們心中的不敏感。 人是萬物唯一的估量者（希臘詭辯哲學家普洛特哥拉斯Protagoras一句常被引用的名言），但人類不必把自己當成唯一的度量標準。生命是更好的度量標準。 本文譯自：愛蜜莉．貝克及麥可．李察森編輯，《倫理學的應用》（Ethics Applied），第二版，第11章倫理學與環境Ethics and The Environment（紐約：賽門與舒斯特出版公司，1999年），頁407-437。 |
|
|
