[自然與倫理]

神學與自然環境

編輯：愛蜜莉．貝克，麥可．李察森
譯者：吳育璘　(生態關懷者協會)

　　神學的環境倫理學，視自然界為上帝的創造物。上帝在《創世紀》一開始的幾章就曾說過所造的一切都「非常好」，人類是而且也應該成為這一切造物的受託人、管理者。儘管「征服自然」的概念普遍存在於基督教信仰中，但卻曲解了「治理」的真義。生物中心主義者所追求的對生命的尊重，能夠導向對於生命的敬愛。

公義、慈愛與誡律

　　一種真正能激發人心的倫理學，所需要的不只是對受造物的欣賞，必定還包括對人類的生活進行紀律規範與改革維新。唯有在這片土地上充滿公義和慈愛的時候，我們才得以享受和妥善保存各種受造物。

　　自然界如何運作是物理學、地質學和生物學的範疇，而人性應該如何運作則需要神學、哲學和倫理學來共同解答。人類務必要修復他們破落的意志，抑制內在利己的慾望，並積極改革腐敗的社會力量，在這方面生態學能夠使力之處並不多。

　　因此，光支持生態學是不夠的，一定要服從誡律（Torah），人類藉著遵循這些誡律才能在地球上繁盛昌隆；也唯有等到公義像河水般湧流地面的時候，土地才會流滿牛奶和蜂蜜供所有的造物享用。這是人類生態學將焦點放在倫理學而非科學的部份。

東方宗教的觀點

　　一神論的宗教，例如基督教、猶太教和回教都鼓勵管理受造物；或者他們比較願意說那是對於神聖造物的關懷和敬重，受造界的靈性（creation spirituality）強烈地透露出上帝顯現在自然界中，無所不在。

　　其他人則說東方宗教也有可供借鏡之處，例如道家思想裡處於和諧平衡的陰與陽，或印度教和佛教傳統中的不殺生（殺戒／戒殺，ahimsa），不傷害並尊重任何的生命體。美國以及南美、非洲、澳洲的原住民部族一直都認為，他們的文化傳承比傳統一神信仰或現代西方社會更加尊敬大自然。不過，這些觀點並不容易傳入世俗的西方世界。如果那些一神信仰的人願意接納這些觀點，並以此修正他們人類中心主義的傾向，一套更好的倫理學也許會再度流傳開來。

大自然之雄渾莊嚴

　　近年來由於同樣心儀於令人讚嘆的地球，生物學和宗教之間越來越緊密地結合在一起。對像基督徒或猶太教徒等信仰一神宗教的人而言，與受造物之間的體驗，是感知造物主上帝的無所不在。但那些對一神信仰不是這麼篤定的人，即使不願意使用「受造物—造物主」這樣的語彙，仍會感受到一種「生態靈性（ecological spirituality）」，地球上博雜的生物讓他們興起一種超自然的覺受（a sense of the numinous）。

　　也許這世界並沒有所謂超自然（supernatural）存在；但話說回來，大自然本身就是極好的、超級的。人可以懷疑是否真的有神，但人幾乎不能懷疑有大自然──我們生活、行動和存在的根本基礎。人與大自然相遇，在感到敬畏的同時，也發現了自然界裡的某種雄渾莊嚴，因為大自然（Nature）這個字的字源就包含了雄渾莊嚴的意義。

　　從月球上目睹地球升起，太空人艾德格．米契（Edgar Mitchell）陷入狂喜，他說：「那段時間就像看慢動作影片一樣非常漫長，但又極度的莊嚴隆重──突然間從月球的邊緣後面，一顆閃閃發光、藍白相間、美如寶石般的球體，從一片神祕黑色的深海海面，緩緩升起。我過了好一會兒才回過神來，完全想清楚這是地球，是家。」

　　如果有所謂的聖地、所謂應許之地存在，這充滿希望的地球就是了。以這個推論來看，我們至少要探討到那麼深的地步，才能建構出合適的倫理學。

本文譯自：愛蜜莉．貝克及麥可．李察森編輯，《倫理學的應用》（Ethics Applied），第二版，第11章倫理學與環境Ethics and The Environment（紐約：賽門與舒斯特出版公司，1999年），頁407-437。