為建立台灣生態文化撒下希望的種子！
「環境倫理學之父」羅斯頓教授簡介

Life is incarnate in place…Environmental ethics requires a feeling of identity with local place. Holmes Rolston, III
環境倫理的前題在於對鄉土的認同感，因為，我們要在自己的鄉土具體展現生命。羅斯頓

　　羅斯頓教授（Dr. Holmes Rolston, III）於1932年出生在美國維吉尼亞州，承繼其祖父羅斯頓一世、父親羅斯頓二世，他是美國長老教會第三代牧師。大學修畢物理和數學學士學位之後，進入協合神學院進修，後來再前往蘇格蘭愛丁堡大學受教於名師托倫斯（T. F. Torrance）門下，並於1958年得到神學與宗教研究博士學位，然後，回美國任長老教會牧師直到1967年。

　　之後，他又在1968年獲得匹茲堡大學科學哲學碩士學位，然後受聘於科羅拉多大學哲學系至今，並於1992年獲傑出教授殊榮。70歲生日的時候，他買了一個墓碑，預備將來與先人一起安眠在家族墓園時使用，上面刻著「一位走向野性的哲學家」（A Philosopher Gone Wild）。

自然之道即十架之路

　　羅斯頓教授進入學術領域最重要的轉捩點在1975年於《倫理學》（Ethics）期刊上發表名為〈有生態倫理這回事嗎？〉（Is There an Ecological Ethic?）的論文，從此環境倫理這門新的學科就無法與他的名字分開，他也因此被稱為「環境倫理學之父」。他的學術專長，即探討「科學與宗教」交織互動中的最核心議題，特別是在「生態系與倫理學」方面的論述更是貢獻卓著。

　　他的倫理學基礎，建立在一個非常堅定的信念之上：「大自然不只需要被尊敬，更需要被當成一份神聖的恩賜來尊崇。」在他著名的論文〈白頭翁花〉（The Pasque flower）中，他以宗教意涵來刻劃美國西部這種生命力非常堅韌的小野花，沉思「生命在恆長的毀滅當中延續不絕」（life persisting in the midst of its perpetual perishing）的自然現象，就好像生命渡過嚴冬的死寂之後，必會在燦爛的春天再生一般。因此，他相信「自然之道即十架之路」（The way of nature is The Way of the Cross）。

川流不息的生命之河

　　另外，他也強調：邁向成熟的倫理觀的標記，便是對於「親裔關係的體認」（sense of kinship）能夠擴展，以及對於「在一起的感覺」（togetherness）擁有一種更寬闊的認知。透過〈生命之河：過去、現今、未來〉（The River of Life: Past, Present, and Future）這篇文章，他指出「個人式的倫理」（individualistic ethic）是短視的，我們必須以「集體的願景」（collective vision）來導正它。生命之河的意象，表現出生命狀態的實況，於是，真實與潛在（the actual and the potential）、自身與他人（the self and the other）、人類與自然（the human and the nature）、現今與歷史（the present and the historical）、實然與應然（the “is” and the “ought”）之間不再有區隔，它們匯聚在一起，沉穩地注入生命之河的洪流。

　　個人的生命有一定的長度，我們都會如過客離去（pass away），但是，人類整體的生命卻必須延續下去，我們也都會傳承生命（pass life on）。最重要的是，我們的倫理關懷，必須與當代科技文明強大的建設與破壞能力同步演進拓展。

挑戰社會生物學

　　羅斯頓教授的著作之一《環境倫理學──對自然界的義務與自然界的價值》（Environmental Values: Duties to and Values in the Natural World, 1988.[王瑞香譯，國立編譯館出版，1996]）雖然在台灣已出版7年之久，可惜由於「環境倫理」一直不是我們社會所關心的領域，因此本書也一直尚未受到重視。

　　另外，他的著作《哲學走向野性》（Philosophy Gone Wild, 1986）、《科學與宗教》（Science and Religion, 1987）、《保存自然價值》（Conserving Natural Value, 1994）、《基因、起源、上帝》（Genes, Genesis and God, 1999）……等書在台灣都尚未有翻譯。目前，〈生態關懷者協會〉正積極促成這些作品在台灣翻譯與出版。

　　上述1999年出版的《基因、起源、上帝》特別值得一提，因為書中內容正是羅斯頓教授於1997－1998在愛丁堡大學極為重要的〈吉福特講座〉（The Gifford Lectures）講學的內容。該講座每年邀請「宗教與科學」領域重要的學者前往演講，羅斯頓在書中主要指出「宗教與倫理不可能被簡化成生物學的現象」，挑戰「社會生物學」（Sociobiology）主流將科學、倫理、宗教混為一談的講法。

建立生態文化

　　羅斯頓教授接受生態關懷者協會之邀請，於2004年前來台灣講學與訪問，我們希望透過與教授的交流學習，能在「環境倫理」、「生態靈修」、「科學與宗教」、「生態神學」等領域，開創探討、研究、論述、出版的風氣，讓台灣環境運動邁向更深刻、更整全的方向來發展，為建立台灣生態文化撒下希望的種子！