既然是《製糖季節》，那應該是豐收歡呼的季節，然而對於菲律賓北呂宋的「蔗工」卻是難以捱過的日子；之所以稱呼他們是「蔗工」，而不是「蔗農」，是因為他們的保障與權利連蔗農都不如，其實稱呼他們是蔗工，也是名過其實，事實上他們只是甘蔗農場的臨時工。

整個紀錄片嚴厲地控訴剝削這些底層的資產階級和國家機器，而其中最引人注目的是蔗糖農場的家族政治代理人竟然是菲律賓前總統柯拉蓉，柯拉蓉當時以總統的政治優勢制定法律，讓原先擁有土地的蔗農只能換取股票，不能拿回土地；然而這些股票形同廢紙。

而後，蔗工為了爭取更多的工作時間，所進行的罷工，最後被資方引來軍警聯結的軍事鎮壓，甚而開槍射殺示威的蔗工，導致多人傷亡。

在今年鐵馬播放的紀錄片中，《製糖季節》是比較另類的以農業為主題，而非直接醒目的政治標題，但所陳述的內容卻令人扼腕，一個經歷過「人民的力量」（people’s power）洗禮過的柯拉蓉政權，竟連最卑微的生產工具和生存權力都無法施捨給予她的子民，可見政客的卑劣與無情。

一般人印象中的人權紀錄片大多以爭取參政或言論的自由，比較屬於政治的場域。而《製糖季節》是以農民為故事的主角，毫無保留地顯示出連最基本的生存權都被剝削。原先他們賴以生存的土地被剝削了，接下來他們的工作權也被剝奪，進而奪取農民的土地和最基本的生活，資本家與當權者勾當的醜惡完全現形。

這些蔗工的工資是一週0.17美元，約新台幣5塊錢，而不是一天；因為他們只能一週工作一或二天；也許你心中隱然出現的是勞工運動的訴求不是要求加薪、增加工資，就是減少工時，但這些蔗農卻是希望增加工作天數！

《製糖季節》赤裸裸地將富人俱樂部和窮人的墳墓，壁壘分明的顯現與對立；但是誰加速了這樣的對立？當然並不是要這部沉重紀錄片給我們的答案。但《製糖季節》除了國家機器的欺壓外，事實上也相當程度的反映在全球化與WTO議題，以及農民處境。公平貿易，家庭農場的價值，甚至社區經濟都值得我們三思；有時因為我們無意的消費，竟直接或間接的殘害別人的幸福。

因為透過市場的自由開放，生產資本和生產工具將會大量的集中，工人和農民就成為最沒有抵抗全球化的弱勢者，而當農民失去生產工具和生產資本的土地時，幾乎就失去了生命的一切。

試想如果台灣有生產蔗糖時，在全球其他地區就會減少多少受剝削的蔗農和蔗工；然而你願意付出更多的成本來購買台灣本土在地生產的蔗糖嗎？

在尚未看到《製糖季節》前，想必會有很多朋友說：幹嘛這麼辛苦，還要增加成本生產蔗糖；但看完後，相信你一定會支持縱然多付出一些金錢，也不忍心看到其他國家的朋友受到經濟剝削，甚至喪失性命，因為我們的糖水，不僅是他們的淚水，而是他們的血水！

編按：時值世界人權日，一群人在台北雙城公園以默禱儀式追悼因菲律賓政治暗殺身亡的社會運動者，自2001年至今，菲律賓已有近八百人紛紛在槍下殞落，而事件仍舊層出不窮。 其中一場景便落在兩年前，馬尼拉北方約兩小時車程的Hacienda Luisita糖廠，因為軍警大隊動員鎮壓罷工，七位工人遭到開槍射殺死亡。他們為什麼罷工？在短短38分鐘的紀錄片《製糖季節》即道出關於地主與小農、WTO與資本主義、經濟作物與糧食安全以及人權抗爭等嚴肅的議題，然而回歸單純，不正是人民賴以維生的土地嗎？ 「為了翻譯此片我已經不知反覆看了多少回，但今晚的第N遍依舊令我胸悶欲淚，即使已經知道Hacienda Luisita的抗爭終於有了重要的進展，你和你的族人終於能夠恢復本來就應該屬於你們的一切，你們的工作、你們的土地、你們的權利、你們的生活，這些再基本不過的要求，如今終於獲得了回應，這便足以讓我們興奮地一起再高歌幾曲…」 ─────節錄自施逸翔《製糖工人和他們的歌》一文

　

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在台東的都蘭山，保留著一片珍貴的楠榕巨木群，是台灣僅見的中低海拔原始林，11月30日原鄉部落文化重建基金會與生態關懷者協會，共同在台東美麗的都蘭山中舉辦布農族傳統家屋落成典禮，並邀請來自國內外共40餘位朋友，以吟唱聖經與詩歌及布農族傳統8部合音的方式，共同見證上帝與自然的恩典。未來這兩間傳統家屋將作為森林教室，主辦單位預計招募400個支持家庭共同成立「公益信託森林文化博物館保存基金」，從原住民森林文化與生活出發，建立以傳統文化價值所經營的「部落落森林銀行」。

          

原鄉部落文化重建基金會董事長阿力曼表示，位在都蘭山腰300-500公尺的珍貴楠榕巨木群，是台灣碩果僅存的中低海拔原始林，2001年起社區民眾結合保育界夥伴開始推動保護；2004年由於外來財團計畫將這片土地購入新建靈骨塔，才緊急成立基金會將土地搶購下。這幾年在生態關懷者協會秘書長陳慈美的協助下，舉辦了多場的「部落遊學」、「森林博物館參訪」，甚至和聯合國「地球憲章」組織共同辦理2屆國企研討會，期間參訪人次已超過2,000人。

陳慈美說，關懷者協會長期推動土地倫理，追求生態公益，在2003年偶然的契機中來到這裡，為這裡自然的美所震動，也感佩阿力曼及在地住民長期維護這片美好的努力，希望能盡一分心力。因此，生態關懷者協會從2004年開始與原鄉部落文化重見基金會共同推動部落遊學、辦理研討會，讓更多國內外的朋友有機會接觸到台灣傳統的自然與文化美景，體會原住民朋友與自然和諧共生的宇宙觀。

      

擔任過國會助理、記者、學校老師的阿力曼，在原住民中是少數受過高等教育的精英分子，他表示，重新回到原點思索原住民遭受的困境，發現癥結在於結構性與競爭力的兩大問題：「面對外來殖民者的蠶食鯨吞，原住民傳統的土地與文化逐漸失落，原住民被迫生活在他者所訂定的生活與市場規範中，成為失根的族群，找不到自己的定位，甚至被加諸許多刻板的負面形象」。在社區營造推動的過程中，阿力曼說，他們重新發現傳統的文化是如此精彩、豐饒，也重新認識自己的真實面貌，找回了自身與天地、與萬物間的連結，希望把這片美好的山林規劃為生態社區。

完成落成典禮的兩棟布農族傳統家屋，將成為森林教室，是依照傳統布農族家屋的局和記樹所建築的，室外是布農族的傳統菜園及小米田，作為博物館皆說教學之用。未來學員來此必須用身體來體驗林的種種操作訓練，在小米田中耘草、菜園中蒔蔬、森林中採集，或是練習加工藤竹來建造房舍及製作器物。

         

陳慈美表示，雖然迄今仍有許多原住民族人不相信他們有能力保護這片山林、認為最終還是會將土地賣給平地人；但2004年成立基金會後，阿力曼為了搶救土地，緊急貸款將土地保留下來，未來在台灣環境資訊協會、台灣基督教長老教會、伊甸社會福利基金會與荒野保護協會共同合作推動公益信託，預計招募400個支持家庭，每個家庭以5萬元為單位，募集信託基金，成立「公益信託森林文化博物館保存基金」，並將委請蠻野心足文魯彬律師擔任信託監察人，希望讓這片山林成為「森林博物館」。

阿力曼說，目前已將近有30個團體來過這兒，很多人都會問「博物館的門在哪呢？」「門就在每個人的心底」，這一片山林芳香的泥土與豐饒的大地就是上帝所給予布農同胞的salasa，就是豐收富饒之地、聖經中指稱充滿牛奶與蜜的所在，是族人們寶貴的「生活銀行」，森林、石頭、土地、流水，都是它的本金，生生不息的孕養者其上的住民。

最後，陳慈美以Holmes Rolston的詩分享「森林像教堂，森林是根本的所在，樹葉的枝枒鑲嵌於碧空，就像大教堂的尖頂劃過藍天；陽光穿過樹葉間隙灑向地面，正如彩繪玻璃輝映著日照的光芒。森林的頂冠挺拔聳立，俯視其下的芸芸眾生，因此，森林和教堂一樣，邀請我們超越人間的處境，深刻的去經驗寬闊、包容的境界」。這兒的努力只是小小的開端，讓我們赤足感受泥土的生命、與雙腳的彈性互動，踏出人與天、人與地的良性互動。