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作者：王鎮華(德簡書院主持人)
有些事，一念一劫難。我相信：在日常生活中，行為的誠實度決定真正的人神關係，也決定未來的榮辱苦樂。沒想到連賭博這種事，也混淆到需要文化人站出來澄清了，台灣的文化水平已亮起紅燈。
賭博的流弊，依可靠資料整理如下：（1）賭博無法振興地方經濟。「地方產業反而因賭博帶來的取代效應與吞噬效應，而導致賭業獨興、百業蕭條之經濟陣亡效應」。（2）賭業影響代價太大。一百個賭客，17％染上病態的賭癮，每一病態賭癮者又導致十人受害。換言之，170％的受害率，終至全面遭殃。賭博的公共收支，每抽一元賭稅，政府要花三元療傷。至於治安、自殺率等社會問題，連賺錢的拉斯維加賭城，其所在的內華達州也是全美最差的。（3）所謂「納入管理，良好規劃，後遺症減至最低」，事實相反。規模上，「美國從河上賭到岸上，從兩州擴張到只剩兩州」。至於病情的深化上，由賭博而情色、毒品、黑幫，很少不串連發生。一般人輕度之酒色財氣，重度即反社會之賭、色、毒、黑。（以上大致依據釋昭慧在鵝湖雜誌四○四期上的文章，而她又據葉智魁教授《賭博共和國》一書）
賭博為什麼吸引人到令人害怕？因為過程太簡單、道理太簡單，而行為發生時「貪念」、「認輸」與「周邊樂趣的引誘」等心念管理是最難的。這涉及真正的成熟問題。成熟的人沒有賭念，好賭的人因迴避成長而擴大不成熟。旅加作家古繼堂先生，在明道文藝雜誌三八六期上，有一篇心平氣和的深入報導，絲絲入扣，令人不寒而慄。他描寫位於加拿大風景區，安大略湖「華馬賭場」風景之美後，他說：「對賭博的誘惑性必須具有天然的抵抗力，否則很難出污泥而不染」。嗜賭的形成模式：（1）看別人賺了錢，容易手癢；多次反覆的誘惑，很難禁得住。（2）由小試到中試，由中試到豪賭。（3）由贏到輸，由輸到徹底破產。
這是標準的習慣養成模式：「積漸成習，習染成性」，這種人為第二天性會淹沒天然人性。由開始警惕到麻木，不是沒人驚醒，懸崖勒馬者也有，只是成熟的人太少。中國人的麻將經、台灣人的賭性，對家的破壞力都必須高估。
古先生文章中，有三句話可以醒人：「賭場是千千萬萬賭客們精神和財富的墓園。」；「賭場花很大工夫，去培養和發現失控者，他們喝的就是失控者的血。」；「有人把賭博當生活，有人把生活當賭博......前者賭的是個人命運，後者賭的是國家民族的前途。」博弈條款就是後者。我開始擔心國會議員的精神狀態，不只偏激、不務政事等刻意作秀--我們的政治人才過半良知淪陷了嗎？！
立法院國民黨團為什麼要「甲級動員」，以七十一票高票通過後果如此嚴重的「博弈條款」？為了選票？以為選民如此不堪的無知？還是自己也被混淆了？以賭博當下棋，沒有比這更惡質的混淆。它不只以近利遮蔽遠見，根本是飲酖止渴！用「博弈」兩字來混淆，還把孔子當成背書者。孔子在論語陽貨篇是有句話：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。」原意很清楚，下棋比無所用心好。博是六白六黑的棋，弈是圍棋，博與弈都指下棋；所不同者：圍棋一次下一子，博以采（擲骰子）決定行棋步數。後世，只擲采不行棋，且篡奪了博之名，博與弈就變成兩種截然不同的事了。清朝焦循已見此變異，宋朝朱熹引李氏言：「聖人非教人博弈，所以甚言無所用心之不可爾。」連鼓勵下棋都不是，何況是賭博？--培根說：「混淆比錯誤可怕。」真的。混淆是偽善與惡毒的溫床。
不景氣的時代是否有所謂通融、例外？賺錢生活，天經地義；但混口飯吃，有無底限？有的，不可暴利，不可賭博。暴利，欺瞞不道德；賭博，犯法有罪惡。暴利貼緊犯法，挺而走險、心存僥倖，使兩者經常重疊。為什麼暴利賭博是底限？
生命有一條基本法則：「生存要付出勞動的代價；能過生活了，還要充實生命的意義。」前半段所謂勞動，勞力、勞心都可以，但要符合生意──生命本身的意味，不能益生，至少也不能害生。像暴力、詐騙都是心的邪用，害生有業報的。經濟所謂產業，當然要有生產性，不能只是消費性。產品換得報酬，價格也應合理，不能趁機敲詐，欺人無知或無奈。社會報償系統可以說是價值觀的反映，這就涉及後半段「在生活的教室，讀生命的大書」了。總之，生存、生活、生命這根主軸，點出了行為的三個層面，三者環環相扣，可以用來檢驗行為是否正確或偏差。
以經濟行為來看，以前俗稱做生意，裡面講究的是信用、不能害生、道義、商譽。現在稱經濟，在傳統社會原意是「經世濟民」，現在只剩法律的外在規範，內在自律的商業倫理（行規）已日漸模糊散失。民國前後稱產業為實業，有腳踏實地、勤勞實踐、誠實無欺等好的含意。實業，當然不能虛設什麼衍生性產品，不能虛誇種種不實價值。什麼奢華名牌、限量唯一、貴婦團、限身份入場等花樣，在傳統社會是不好意思叫的口號，因為在生活生命面前，那些都是人工價值，真懂人格充實成長的意義、真懂生命本身真善美的價值，那樣叫正是暴露自己「成長停滯、價值混淆」，也會引發勞苦大眾的眾怒。不能不勞而獲，不能吃現成飯，是一般人都有的羞恥觀念。前人種樹，後人乘涼。有美德一般人也懂。
暴利之所以不道德，譬如削價買進瀕臨破產的公司，分幾個區塊，再暴利賣出，完全不管員工生活、市場行情，這就危及社會穩定。以前某財團就做過。賭博之惡已如上述，不必再述。從此可見，經濟上接生意，往下流即不道德的暴利，再墮落即犯法的賭博。商業是做生意啊！暴利、賭博是死路一條。惡，即引人心走到四面不通的路。「一個人逃脫不了他放到世界上來的妖魔。壞事總是從哪裡來，回哪裡去。」（卡夫卡語）
「博弈條款」要讓離島公民公投，這是把推諉塞責當尊重民意，把陷人不義當地方自主。國會議員的位階是國家，他不能不做那個位階該做的事，賭博合法化的判斷與責任，是屬國家、歷史的大事，怎可由縣級的當地居民決定？！梵網經上說：「過酒器與人，五百世無手」。賭博條款是國會議員用心訂的，要離島居民自決賭不賭，五百世無心肝？很想知道這七十一位議員的名字，我五百世不選他們。坦白說：我相信澎湖居民的文化水準，勝過國會議員，澎湖的觀光潛力，也不至於需要靠賭博帶動。把法案當政治工具、當討好選民與利益團體的工具，這就是民主的異化、法制的惡用。這是一個很深的考驗，很隱微也很嚴峻。法案已通過，澎湖人的擔當，是全國人的事。讓我們一道來學習：成熟是什麼？至少有格是什麼？
「一個人的心如何對待天賦主體？」即其成熟度。主，即直心覺知，心光自明。體，即自然生命，整體自化。一個人格者，內以覺知為真、為主、為判準，外以自然為實、為體、為格局；主體挺立，有所為有所不為即有格，有格就看到一切的正常化與偏離。祖先如此教我，德簡書院亦如此教人。
「覺知自心」，不要「背覺合塵」。紅塵的繁華是浮華世界（vanity
fair），過即成幻。良心（覺知）的判斷，是就是，不是就不是。過多合理化的混淆，其心可誅。自明的必自然，自然的必自明；內外雙軌的檢驗更準，更穩。用「覺知」、「是否自然」來看賭博就清楚明白了，這也是勘破偽善與惡毒的心靈之劍。文化是忠於良知，保愛自然，妖魔總是躲在短視近利裡面。選擇正確會有一種由內而外的舒暢感，但誤判的執行，則由內咎到外毀，當時就知道。
愛因斯坦說：上帝不會跟你擲骰子。我更喜歡他說的另一句話：「謙虛是我的信仰」。因為覺知往外用的厲害是二度執用，覺知回看自己的心，才是感人的謙虛、真正的文化心態，生命的光澤由此綻放 |
「以前這邊都是小白鷺的家，可是後來修建遊客棧道之後，小白鷺就通通不見了，你們知道為什麼嗎？」擔任解說導覽的台南縣北門社區大學執行秘書蔡文凱對參加活動的學員提出問題。眼見大家回答不出來，接著就宣布答案：「如果你們家旁邊開了一家工廠，整天都有噪音，你會不會想搬家？」眼見學員們紛紛點頭，蔡文凱便趁機會教育：「所以我們今天是到了野生動物的家裡，我們的一舉一動都要尊重這邊的生物喔！」
