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[自然人文] 動物沒有「死亡」的概念？（上） 作者：雷蒙蓋塔 (Raimond Gaita) 現在吉普賽已經老了，她美麗的毛色已漸漸褪去，轉成灰白，她的眼睛開始混濁，視力減退而且幾乎聾了。她無論在精神上或生理上都了感受到自己的年齡。我第一次這麼覺得，是有一次我們一同走過一棟房子，這棟房子養了一條非常神經質的看門狗，對任何接近房屋的人都會大叫一番。僅在一年之前，當這隻狗從前門柵欄下想阻嚇我們的時候，吉普賽咬了這個討厭傢伙的鼻子，算是給他點懲罰。但現在，當她接近這棟房子時，會加快腳步，以最快的方式通過這個柵欄。有一次，這條牧羊犬突然對我們狂吠，當時我著實被嚇了一跳，而吉普賽則躡著腳通過這棟房子，而後歪著頭看著我，這個表情同時展露出卑微、恥辱和一個問號──「你也被嚇到了嗎？」 吉普賽即將死亡 我完全無法形容那一刻她的行為與看我的眼神。平時，她的表情真的很明顯：我們要出去散步了嗎？你現在要餵我了嗎？我也不會懷疑有時我們能彼此了解，有時還能分享彼此的快樂和擔憂。有時，比方說，當吉普賽和家人一同分享某事時，她會表現出很快樂的樣子。有時我們一起工作──我在工作棚內做工，她則會在一旁以嘴巴去搞東搞西，把自己弄得很忙；我們倆都很享受這種彼此陪伴的感覺。她會觀察、推測我要做什麼，當有線索時，她就會試著做一些配合我的事。然而現在我的困難在於，當吉普賽躡手躡腳走過那個柵欄後給我難以形容的眼神，會讓我以為她和人類怕死的感覺是一樣的。 吉普賽通常對在路上碰到的「人」有基本的尊重，雖然她偶而仍會嚇到郵差和瓦斯工人，但她這種因為體力強弱肌肉大小，而屈服於年輕有力的狗的行為讓我訝異。她瞭解她與那條狗之間的差異，而當時的狀況讓她知道她該退讓，對於老「人」而言，這種本能性的了解到自己的衰老與無力感的本能，是靠我們對於死亡的認知而來。動物是不是也是如此呢？ 時常，當現在我時常現在看著吉普賽，一而想著她的大限將至，我會就覺得很難過。對我而言這種漸強的感傷是來自於，越來越衰老的她，並不知道自己終將走上死亡一途。嗎？我的意思是說，當她坐在桌子旁、坐在廚房的墊子上、或是在我書房的毯子上，她並不知道死亡正在等著她。在這裡我要特別用心的說明，希望大家不會誤解我的意思。在柯慈寫的《動物的生命》一書中，裡面的主角叫做伊莉莎白•柯絲堤洛，這位女士因為恐懼世人無法了解動物被人類殘害所受的苦與侮辱，而幾乎被逼瘋。她在書中對某哲學家所言有所回應；正如同其實，正如其他許多哲學家想的一樣，他們認為，動物因為不了解死亡，因此他們不可能對死亡產生恐懼。他們認為，了解「死亡」的先決條件，要具備了解「自我」與「未來」的能力，動物不具這些能力，因此動物無法了解「死亡」。 柯慈同時也想挑戰另一個觀念，他認為我們無法對動物的身體與行為做聯想，也無法與我們理所當然的判斷動物相信這個、知道那個。他希望我們能了解什麼叫「活著的身軀」，這個觀念是指，我們的身體雖是血肉之軀，但這個身軀是跟著我們的觀念法則而運作的，這些觀念也同時包括信仰與知識。就像維根斯坦一樣，柯慈似乎認為如果我們將所有動物的行為都先歸類和預先設定，那我們就誤解了身體行為是有無限微妙變化的重要可能性。我們應該（我採用他的建議）認為，身體行為能像我們生活中的語言一樣，表現出如：「知識」、「信仰」、「希望」、「恐懼」等等部分的含意。而柯慈特別強調，在這裡所謂的「語言」，是指在文學中嚴謹的用法，而引導出與動物共存的想像。 當我們講到「知識」與「信仰」，這些觀念並不是在語言形成時就先出現，也不是在起初就能完整定義的，所以並不是說人類先產生了這些觀念，才將這些觀念「推理」至動物身上，這些觀念的形成與我們與動物共處，在時間上，是同時進行的。而以科學方式研究動物，只佔了我們與動物相處的一小部分時間。當談到動物時，我們習慣用哲學方法來解釋，用哲學想法來強調：「所以你認為動物們有思想？」。這樣的觀念通常來自對動物生活的假想而來，並不能充分表現出這些觀念的真正意義。（待續）
【文章連載】 (本文摘錄自地球書房文化出版之《哲學家的狗》一書) |
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