然而，真正的阻力在政府內部，在農委會等林業單位的扯後腿，呈現一院多國、一國多制的荒謬。此外，筆者必須澄清一些價值或文化的態度，對原文化的再造，更懷抱著熱切的期待。
個人很不同意許多人動不動就將國外的，完全不同文化、不同人種、不同歷史背景、不同價值系統的名詞、意象、象徵等，不分青紅皂白，以為可以像物質文明、科學語言或術語而橫向移植，其實還是一種文化殖民，一種跨國污染，當然也是一種霸權的侵略。
國家公園原本即是西方資本主義社會，基於貴族式狩獵、美景欣賞，所開創的保存保育系統，但若要拿美國所謂保存保育（preservation）及保育利用（conservation）來二分套上台灣的保育活動，顯然是不暸解台灣民間保育發展史的實質脈絡，至少個人就反對此種西裝東套的詮釋方式。
思想、概念的移植容易，文化卻是在地生活型所產生，台灣保育運動存有太多此例屬於書袋的概念輸入，卻將在地實質文化一筆抹殺。文化人頻常誤把想像當事實，常民的生活乃至價值活體變遷的本義，卻常被文化人所扭曲。
台灣的國家公園可以是符合世界規格外在形象，卻不能沒有主體意識的在地特徵文化，筆者原本就極力反對世界統一化、文化沙文的消滅歧異度。生態學之所以可貴，不僅在於試圖顛覆西方傳統科學觀，更在於本質上強調在地活體「自然的自由」、「自然的展現」，台灣生態學若欠缺文明之前原文化的精髓，則構不成其本體；台灣國家公園的在地文化，並非僅止於所謂「包括原文化的保存」，恰好相反，原文化之所以為原文化，重點在於傳承既存生命過程累積及創造性的人地關係互動網，更在於一代一代之間，歷經流變、外來衝擊的過程中，其所培育出的主見與看法。原住民不只是找回尊嚴與主體，而是做自己的主人，隨時開創新主體文化，也就是說，可以吃進任何適當的外來文化，卻無損其主體文化，且主體文化則隨時更新、茁壯。人體吃進任何可食物質，染色體不會錯亂，吃牛肉不會變牛，吃豬肉不會變豬，素食者不會變成香菇或菜蔬。
道理原本很清楚、很單純，但必須跨出平實的實踐。馬告檜木國家公園的設置，肩負著台灣山林原文化突破的大契機。此時此地。甲-貢群鳴，但願不是伐木派的咀咒，而是山林本土原文化的提示，端視原住民暨全體國人如何領悟與參贊。無論如何，當原始山林逐一瓦解，變成人工林之際，筆者不知道地球上還存不存在台灣原住民文化的活水源頭？！
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