二十年前，台灣的社會衝破戒嚴時期的桎梏，步入一個充滿活力、變化急遽的時代。在那樣一個時代，對於台灣的生態環境的憂心與關懷，凝聚成力量，與威權體系衝撞著。
在那個時代，或有人看到了跨國公司與政治勢力的糾葛，像一座巨塔般地鎮住這片土地，或有人奮力批判著缺乏遠見的經濟建設政策，議題與焦點雖不同，
焦慮與渴望卻是相同的。在不同的議題上，有著一次又一次充滿血淚的抗爭，呼喚著這片土地居民的良知，逼迫大家去正視這個問題。
然而，對土地關懷的心雖是被喚醒了，對環境的惡化的危機意識雖是產生了，
二十年後的我們，仍不免有深深的無力感與茫然。台灣的環保運動的熱力不再，和其它的政治運動一樣地，在一個對公眾事務越來越冷淡的社會裡，有逐漸僵死的危險。事實上，環境的議題雖然一次又一次地佔了報紙的版面，但是多半只能引起一種末世的焦慮感，卻令人找不到一個有意義的施力點，來開發實踐的動力。
許多人開始努力建構適合台灣的環境倫理，並希望能夠通過教育系統，讓環保的觀念深植人心。這些工作緩緩地進行著，默默地與一個看似無法破解的全球化經濟體系的價值觀抗爭著：以簡樸生活的呼籲，對抗一個逐漸變瘋狂的消費社會﹔以安靜退省的宗教心，對抗著一個強取豪奪的社會。
也就是在這樣的時代，生態關懷協會這個安靜、謙卑、有持續力的團體，發出「生態靈修的實踐」的多元聲音，指出以宗教心來實踐環境倫理的種種可能性。這是一個可喜的、也是必要的方向。
環境的危機不只是政治的、經濟的、社會的問題，也是一個深及心靈的問題。一個惡濁的、病態的環境，帶來的不只是肉體上的病痛與社會的問題，也傷及人的靈魂。建構環境的倫理，非得從心靈的層次開始不可。
自古以來，宗教所提供的宇宙觀與價值觀，深深地影響著人對環境的態度。將這個世界視為邪惡的、暫時的、過渡的，或是視為上天送給人類的禮物，視為我們的心靈可安然居住、並為它負起責任的家園，是兩種很不同的態度。在許多宗教中都並存著這樣的態度，端看實踐者怎樣去找尋他們所要的傳統。
生態關懷協會主要是在基督宗教的領域中，努力去尋找出對建構環境倫理有意義的宗教實踐。藉著翻譯、討論西方的基督教生態學者所論述的「生態公義」，也藉著充滿國際觀的「地球憲章」的簽署與宣傳，讓我們看到全球的基督教世界對環境倫理的努力。同時，也提供了本土的「生態靈修」的思考、實踐與建議。
由心靈的深處出發，以宗教為動力，在日常生活中確實體驗著簡樸生活的要義，是一種個人的修為，看似微弱不起眼，但這會是由根本撼動整個體系的一股力量。我們期待，這些文章能夠幫助更多的人來實踐，幫助更多的人改變他們對環境的態度，一起活出讓台灣的生命力可以綿延的環境倫理。
