在21世紀初的今日，「生態」已然成為朗朗上口的關鍵字。「愛護生態」幾乎像是某種政治正確的標籤，一種無可否定的文化姿態，但也像所有的價值一樣，唯有在不斷實踐中趨向完成。
每年許多愛護這個島嶼的人身體力行，去進行潔淨山林和清理海灘的工作，但這也表示仍有不少人把青山綠水當成垃圾場。前2天，60位退役的傘兵空降特戰隊員，以驚險的高空垂降方式，從合歡山武嶺的狹谷中清出了總共一公噸的垃圾。已經是第4年，他們善用專業技能參與淨山活動，清出各種千奇百怪的廢棄物，除了遊客隨手丟棄的雜物，還有烤肉架、攤販架、馬桶、浴缸、甚至鋼筋和汽油桶。
而已經在台灣進行第8年的「海灘廢棄物監測」，也發現許多便利大眾生活的消費品都在汙染海洋，比如塑膠袋、保麗龍、玻璃瓶碎片、吸管、瓶蓋、橡膠、燈管，還有針筒和藥罐。
亂丟垃圾不僅是個人的公德心問題，也反映現代人隨用隨丟的生活風格，人與人之間的輕忽，地方和地方之間的剝削。都市人把垃圾帶到山林海邊、別人家的樓梯間或無人商場，台灣人用欺騙的方式把核廢料儲放到蘭嶼，後來又提議運到北韓或中國，最近則傳出要放到澎湖縣望安鄉東吉嶼，而引發當地居民抗議。實際上，發達地區把廢棄物「合法」或「走私」運到較不發達地區的事情，時有所聞。
在環境抗爭的議題上，我們經常看到一種「別在我家後院」的「鄰避」效應。在家與非家的界線之間，人們尋找廢棄物的出口－－包括實質的廢料垃圾，以及精神上的腐敗惡氣。於是，人們對著萍水相逢的旅人吐露心中秘密，也目送載滿廢料的遠洋船隻開往異鄉的國度。在親密關係中疏離隱沒，在陌生聚落裡吶喊狂奔，在對生態的消費中，確認自己身為主體的幻覺。
實際上，無論是「生態」或「倫理」，都早已經帶著「家」的意涵，它們的希臘字根分別意指房舍家屋，以及聚合場所。環境不只是外在背景，更是生命的居所。而倫理，是關於群聚者共有的習俗，亦即，人們對待彼此的方式。因此，在思考環境問題的時候，不能只談人和人之間的分配與正義，而終究要去扣連社會倫理、土地倫理，乃至於更廣義的生態倫理。
在這樣的脈絡中，美國生態哲學家卡洛琳．默茜（Carolyn Merchant）提出了「伙伴倫理」的思考，一方面承認環境保育是為了人類本身的社會需要與永續生存，另一方面更深刻體認到人與非人生命之間的平等與合作。在許多原住民的文化中，其實早就認知到人類和其他物種、山川土地之間的伙伴關係。如果要談「永續」或可持續性，就不能不觸及一個全球的生命倫理。我們必須努力建立一個在生態上合理的生活方式，同時有利於人類和非人類共同體的生存。
反思現代生活高度消耗的生活方式，檢驗其中結構性的正義空缺和倫理破綻，以及近年來國際政治中無法迴避的環保議題，可以確定的是，生態議題的倫理學討論並不是學院裡的文字遊戲，而指向了我們心靈的真實景況：在日益惡化的全球困局中，人類正渴求一個重新接合文化與自然的實踐哲學。
轉載自2007年7月4日中國時報
