「在與破壞大自然的行為對抗時，有比將這為『土地倫理』所作強而有力的呼籲放在年輕人的手中更好的方法嗎？」—Carolyn Clugston Leopold、Luna B. Leopold
前言：環境倫理的脈絡
隨著生態意識的覺醒以及環境運動的推展，越來越多人體認到生態環境問題必然牽涉到歷史、文化、信仰1層次的思考，也一定與國際和國內政治、經濟、社會運作密切關聯，甚至它也與人類的靈性、美學、生命的本質息息相關。因此，探討「環境倫理」議題時，必須儘量把它放在各種相關的脈絡中整體考量，絕不只是哲學中的「倫理學」或科學中的「生態學」所能夠單獨勝任的。
雖然西方國家從70年代已經開始探討「環境倫理」2，但在台灣這仍是一個有待耕耘的園地。筆者於幾年前開始在中原大學開「環境倫理」通識課時，因為找不到合適的教材，所以自己著手編寫講義。為準備教材所作的閱讀當中，深受李奧波的代表作《砂地郡曆誌》所吸引（可惜中譯本不易明白，須要重譯），並發現這是一個非常具啟發性的領域，因此便將它作為教材中的一個單元：以李奧波為例，探討在科技時代中一位受嚴格訓練的專業人士，如何能跳脫現代科學思想的牢籠，以一種較寬廣的視野和謙卑的態度來面對大自然中所有成員 ──土壤、水、動物、植物，進而建構出成為後代保育工作者靈感泉源的「土地倫理」。
其實李奧波的背景和他那時代的學者一樣，都是接受倡導「資源利用主義」的訓練。由於他覺醒之後的投入，全心提倡以「自然界的生態關係」為基礎的保育，使得由生態觀點看大自然的主張能漸漸地受到廣泛的注意，更使他對生態保育的貢獻，遠超過其他人。「土地倫理」使得「生態學」能夠成為重新界定社會文化典範的一門科學，乃由於李奧波所提倡的生態學，完全不同於當時主流的自大型或功利型（imperial or utilitarian）生態學。相對於這種主流的生態學，李奧波所主張的生態學被稱為是基礎型或樸實型（foundational or arcadian）的生態學。這兩種生態學的差異之產生，在於他們是否能夠跳脫影響現代科學思想極深的兩個哲學觀念：「二元論」和「化約主義」（Dualism and Reductionism）。
本文除了嘗試說明他和當時主流思想的差異之外，也試著去了解使他產生這麼大轉變的關鍵。希望這樣的探討，能夠帶給我們一些啟迪，因為在我們的社會中，不論官方或學界，甚至工商界和民間團體，多數人在受教育的過程中，已經深受所謂現代科學思想的洗禮／洗腦，李奧波「出走」的經驗，應該可以使我們得到一些靈感，好讓我們也能夠以自己的歷史、社會、文化脈絡來建構「環境倫理」。（待續）
注：
1.此處「信仰」可作廣義的解釋，包含各種形式的終極關懷（ultimate concern）， 未必限於宗教信仰，但也包含宗教信仰在內。
2.Roderick Frazier Nash, The Rights of Nature -- A History of Environmental Ethics, Chap.5 "The Greening of Philosophy", Wisconsin, 1989.
