2025年，台東縣政府舉辦的《自然醒慢活祭》以「淨心慢旅行—鸞山森林療癒秘境之旅」為案例，通過 BSI Group（英國標準協會）驗證，取得 ISO20121 Sustainable Event Management System（永續性活動管理系統）認證。從共乘服務、自備餐具、低碳佈置到在地食材運用，嘗試把永續理念落實到活動細節之中。
早在2024年，位於台東延平鄉的鸞山森林文化博物館已獲得核定為「環境教育設施場所」，成為結合布農族文化與森林學習的教育場域。從場域教育到活動制度，兩項不同性質的認證，讓這座被稱為「森林博物館」的地方逐漸受到關注。
布農族的鸞山森林文化博物館館長阿力曼（Aliman），長年守護鸞山森林並創立這座「沒有圍牆的森林文化博物館」。在制度與土地之間，他如何理解「永續」的真正意義？
抵押借錢搶回森林
「2003年起，就有財團覬覦這塊地。」阿力曼回想，當年那片森林有完整的巨木群、榕樹群，視野可遠眺台東市、面對中央山脈，「非常漂亮，是會令人著迷的地方。」但財團看上的，卻是要在這裡做靈骨塔、蓋廟、甚至規劃度假村。
曾做過記者、老師的他，更因為媒體與採訪經驗，看過太多原住民部落在開發與「委外經營」中失去主導權：硬體做起來、最後由外來廠商接手，旅館、度假村林立在部落，卻「沒有一個老闆是原住民」。那種無力感，逼著他回到最根本的問題：為什麼同樣的事要在自己的家鄉——鸞山部落發生？
於是他做了最冒險、也最「笨」的決定：借錢、抵押，把土地先搶救下來。他說，當時把房子、土地向銀行抵押，只為了搶救森林，之後才成立「鸞山森林文化博物館」，不是為了把森林包裝成商品，而是要把森林留下來，並把部落長者的智慧留下來。
「會走路的樹」與森林銀行
阿力曼提到部落的老故事：鸞山被稱作「會走路的樹」。那是一種榕樹，長出許多氣根，遠看像「很多腿、很多腳」。過去家族分界，常以大樹作界線。但10年、20年後，樹因雷擊或倒塌，氣根再長成新主幹，界線就像「往左邊移、往右邊移」，兩家常為此爭執。老人會說：別吵，那是「會走路的樹」。
在阿力曼看來，這故事提醒的不只是生態趣味，而是部落與土地關係的複雜：界線會動、森林會變，人必須學會更謙卑地相處。也因此，老人把森林稱作「生活的銀行、冰箱、倉庫」——不是可以任意提領的資源庫，而是維繫生命的共同體。
「我們原住民本來就在森林裡生活，森林大自然不是資源，我們把它當朋友。」他說，樹木、昆蟲、動物，甚至「看不到的朋友、祖靈、山神」，都是這裡的主人。「我們跟萬物是共生互為主體的。」這也是他反覆強調的：人進入森林，是「借陽光、借時間」，希望做有意義的事，而不是去改變環境、消費自然。
沒有電、沒有路標、也不喊貴賓
鸞山森林文化博物館的運作方式，跟一般區觀光區很不一樣。阿力曼說，館方有幾個堅持：第一，「不要拿政府的錢，用自己的方式做。」；第二，「山上故意沒有電，因為生存於現在的我們幾乎都被電殖民了，在這裡恰好可以體驗到沒有電的智慧。」；第三，從山下到森林博物館「沒有路標」，來的人得先學會找路、學會放慢。
阿力曼連導覽也不用麥克風。「用麥克風，會吵到森林和部落。」他希望更多是面對面、把彼此當朋友，而不是把客人當成階級式的「貴賓、老闆、總裁」。在鸞山的語境裡，每個人都是來學習關係的人。
他甚至用幽默拉近距離：在森林裡如果蚊子想咬你，「牠只是想跟你做姻緣關係。但如果你把蚊子打死了，你已經打死了這邊的主人。」笑聲裡藏著規訓——森林不是你來就能隨意主宰的地方。
「一日布農族」從打招呼開始
在環境教育認證與「森林療癒」被高度討論之前，鸞山就已經用自己的方式做「一日布農族」體驗。活動最一開始不是走步道，而是「打招呼」：向土地與祖靈、山神致意，請他們同意大家成為一起保護森林的朋友。
為了讓參與者一踏進來就轉換身分，他們會要求來的人一定要帶「雙證件」——一瓶米酒與一包檳榔。他笑說，被通知要買檳榔那一刻，大家就開始尊重這個地方的規矩。接著是行程設計：從儀式、路徑、故事，到午餐的餐桌倫理：邀請男孩子為女孩子盛飯端菜、小孩為父母盛飯。阿力曼說，這些看似細碎的動作，是在讓人重新學對人、對土地、對看不見的存在「尊重」。
走完森林廊道，很多人才驚覺，原來台灣有這麼豐富、這麼美的原始林風貌，用錢買不到，而它之所以存在，是因為有人選擇把土地留住。
從國中開始講自己的故事
「只要把土地留下來，就有無限可能。」阿力曼把這句話落在最實際的部落工作：讓人回來、讓青年留下。
他說，小小的鸞山與周邊有多個類似場域，彼此也在學習保留土地。博物館與相關場域提供工作機會，讓婦女與部落居民能在這裡上班；工時也不同於外出打工——「早上七點半上班，下午兩點多收工」，還能兼顧家務或其他工作。更重要的是，他們從國中就讓孩子進來幫忙，到了國中二、三年級開始訓練講故事；到了高中，已能面對許多人，自信分享部落的堅持與搶救森林的故事。
他們甚至給孩子一天的費用，讓他們練習存錢、支持學費。阿力曼觀察，許多年輕人後來考警察、當軍人，「很多都是因為他們表達能力很好。」在這裡學會面對人、解決問題，也學會把文化當成自己的底氣。
走入森林，成為一片森林
談到近年熱門的「森林療癒」，阿力曼說，他曾受邀參與縣府的研討會，為了演講去讀資料，理解那是一套需要規劃設計、符合要求、由專人引導的流程。但他更在意的是，當療癒被消費、被期待「付錢就要達到你的要求」時，森林與文化會被迫迎合。
鸞山能接受的前提很清楚：所有進入都要取得同意，而且要用他們的方式——來這裡是學習，不是改造；是借過，不是消費。
阿力曼回憶，《自然醒慢活祭》從2021年起逐步發展，但他真正開始接觸，約在2024年相關研討會與交流之後。
「承辦人跟我說，明年要到你那邊。」他坦言，一開始抱著好奇，也帶著警覺：外來的活動概念若只是把森林與部落文化當作可被「消費」的素材，鸞山不會答應借場地、也不會因為要取得認證而退讓，這並非固意擺高姿態，而是過往太多經驗，讓他們會在降低人為干擾及尊重族人上多方考量。
為了讓活動在鸞山落地，雙方經歷多次討論與磨合。阿力曼說，對方有制度上的要求，他也有部落與森林倫理的堅持；因此不只是他一個人談，也把部落孩子、工作團隊與部落族人一起拉進來討論。「我們經過五、六次，最後有共識：整個地方要按照我們的方式。」
在阿力曼的框架裡，「淨心慢旅行」不是把森林當作療癒工具，而是邀請參與者走入原住民生活空間，重新找回人與土地、大自然之間原有的關係；而心理上的舒緩與調整，是在「進入關係」之後自然發生的結果。他形容，活動的方向就是「走入森林，成為一片森林」。
這套設計，也呼應鸞山森林文化博物館既有的兩個主要課程：住宿體驗與「一日布農族」。阿力曼把原本行之有年的內容融入活動流程，並在活動前要求參與者先閱讀相關說明，理解鸞山的特殊性與堅持。
抵達現場後，會先有約10到20分鐘的行前說明：為何有這樣的課程、過程如何形成、在這裡要注意什麼、以及這個平台想做的事。「這個地方不是屬於我的，是屬於大家的。」他強調，期待人們在此得到心靈的安放、文化的理解，甚至找到共同價值，進一步發展能一起做的事。
活動一開始仍以鸞山的方式「打招呼」，參與者需準備米酒一瓶與檳榔一包，透過向祖靈、山神致意的儀式，請求同意並祝福大家平安健康。阿力曼說，這個儀式不只是形式，而是讓人進入「尊重」的狀態；也讓大家明白，森林能被保留，不是單靠某個單位的政策或功勞，而是要感謝這片土地與看不見的守護者。
接著，隊伍走進生態廊道與森林內部。阿力曼會抓起泥土，請大家圍過來聞土壤的氣味，讓五感回到土地；也讓不同背景的人，在同一條路徑上產生各自的感受，再把感受連結成共同的守護意識。「很多人會嚇一跳：森林保留得這麼完整。」他說，走完一圈後，參與者對森林的理解，往往已經不只是風景，而是一種關係的重新建立。
森林銀行的「提款」與「存款」
中午的飲食安排，是鸞山想傳達「生活倫理」的重要環節。餐點由部落婦女準備，以在地食材為主，並要求參與者自備環保餐具。阿力曼也會提醒大家量力取用、避免浪費，因為食物也是土地的一部分。
下午的「時光森林」環節，則安排在「會走路的樹」的大樹下進行。阿力曼提到，活動邀請王宏恩在森林裡分享與演唱，讓參與者直接感受原住民歌謠如何連結山林、土地與族群生活經驗。「那個氛圍真的會感動很多人。」他也分享自己曾鼓勵王宏恩：「文化被記錄、被留下，本身就比獎項更重要。」王宏恩後來更製作了《會走路的樹》專輯，也讓更多人從音樂再次走近土地的意義。
活動後段的「種樹・分享」，被阿力曼視為整趟旅程的關鍵：如果走進森林是一次「提款」，那種樹就是一次「存款」。種完樹後，大家以布農族傳統祈福方式唱八部合音，他強調是「互相牽著手、心連心」的共鳴，用祝福把樹與人、與土地重新連結。
他說，樹要活下來，除了陽光與水，也需要很多人的愛護與祝福；最後再透過心得分享收束，請參與者說出來之前如何想像原住民與森林、來了之後得到什麼啟發，甚至能否延伸為共同參與的行動。對企業與決策者而言，這些回饋也可能成為重新理解台灣土地與原住民處境的起點。
阿力曼也提出他對永續最務實的三個行動：一是控制承載量、讓森林有休息的時間，路線必要時隨狀況調整，不把步道越開越大；二是飲食採在地、預約多少準備多少，減少浪費並讓食物循環成堆肥；三是要求參與者把垃圾帶回去、共同維護環境，並把木灰回到土地成為肥料，延續傳統耕作的智慧。他強調，這些看似嚴格的要求，正是因為森林不是人的舞台，而是人必須學會借過的生命場域。
對阿力曼而言，ISO或任何認證都只是「外界的認同與量能」，更像一個開始，而不是終點。他希望藉由鸞山的經驗，讓更多原住民部落知道：用自身文化與土地倫理守住森林與土地，仍然有可能；而那份可能，必須建立在尊重與充分溝通之上，才能走得長久。