不要管它，讓它自然而然的發展嘛! 它會自然達到平衡的，自然裡有它自己的生機，自然就是美，自然就好，那樣好像不大自然喲，自然一點嘛，習慣成自然，它自然就變成這樣了... 。
這些話，我們每個人都說過，而且常常在說。當然不是每個人都懂生態學，但我們都是生態體系的一部份，所以很自然的，我們會思考自然，「自然」兩字也自然流露在生活語言裡。雖則，自然的確是一門奧秘的學問，很多專心研究自然的人，如果放掉他原來傾心的範典（paradigm）架構，很可能發現自己必須重新了解自然，像博物學家威爾森（E.O.Wilson）在他的自傳<<大自然的獵人>>（楊玉齡中譯，天下文化出版）裡，講到他從一個單純的群落生態學家投效到社會生物學陣營的經過（ 420頁開始），那段「典範轉移」的描寫，真正令人絕倒。
其實，自然並不是那麼自然而然的。我們以為是自然的，可能都不是自然。常想到以下這個例子：
知道肯亞吧，非洲國家，有台灣的十五倍大，人口是二千七百多萬。它地跨赤道，東南臨印度洋，位於東非高原東北部，一九四八年屬英國殖民地的時候，半是為了生態保育，半是為了發展旅遊業，決定在東南部的察沃地方（Tsavo） 設置一個國家公園，差不多有台灣這麼大，第一任園長叫做薛爾瑞克（D.Sheldrick）。
薛爾瑞克是個盡職的園長，在園區裡適度的鋪路，全年供應野生動物足夠的飲用水，而且嚴格查緝偷獵行為。於是大象繁殖了，牠們快速地消耗樹葉﹑果實﹑細枝，以致園內的大樹和灌木開始枯死。一九六Ο年代中期，福特基金會到察沃做研究調查，建議射殺三千頭大象，祇有這樣，其他大象還有活路，因為生態空間就這麼大，不可能超載。
起先，薛爾瑞克同意了，但畢竟對動物有感情，想為大象爭取生存權，終於又反悔。他反對的理由是，設立保育園區的目的，就是為了讓野生動物數目自然達到生態的極致；根據當時流行的觀點，一旦自然平衡了，便可持續相當時日。因此，他仍然盡力地向大象伸出援手，一心巴望牠們能夠共渡難關。
不幸的是，在一九六九年和一九七Ο年代，察沃地方數度鬧旱災，園區內將近有六千頭大象活活的餓死，死前將殘存的大樹與灌木刨食殆盡。從衛星上往下看，園內植被稀疏，幾呈沙漠狀，與國家公園外一圈濃密的植物帶，形成強烈對比，也提醒人們特意干預「自然」所製造出的困惑。直到一九八Ο年代後期，園內林相才有恢復的跡象。
關於自然為何變得不自然，有的專家怪人類干預過多，有的則怪人類干預太少。至於該怎干預，也有不同的意見。最近常有人做研究，說是連黃石公園這麼大型的自然保育區，物種都還大量的減少，便證明人類的干預效果非常有限，相關事實似乎證明，人類的無限增生以及其物質文明的擴張是最不自然的，祇要人類文明興盛，繼續擠壓其他物種的存在空間，而且扮演其他物種的上帝之角色，自然就不可能自然。
但是人類怎能停止扮演上帝? 最接近的例子是貓狗，經過一萬多年的人工演化，人把牠們變成馴良的同伴動物，沒有了主人，牠們多半凍餒早死，缺乏野外覓食的能力，常常更沒有野外可回歸。幫助牠們結紮﹑給牠們庇護，這時已是一種責任，不僅是身為上帝的責任，更是身為同伴的責任。尤其在許多其他的上帝仍不斷遺棄牠們的時候。
請問，遺棄貓狗是自然還是不自然? 到底自然需要什麼? 我們怎麼做最自然?
資料來源：HuangYi-Life 黃怡網站 http://residence.educities.edu.tw/lifeplus/html/life.htm
