每每和原住民耆老到一個新地方，海邊如此，深山也好，第一個動作通常是祭拜那裡的神靈。若要改變地貌還得事前做好夢才行，例如看到理想的開墾緩坡時，得淨身寡欲，等好夢後才趕快動手；若一直沒好夢，只好換地再說。
這看似沒什麼大道理的土地文化，限制原住民破壞環境的範圍和程度，也保障他們的居住安全。原住民在台灣各地演進形成的文化常難以用道理解釋，卻充滿著永續生存的智慧。一個在17世紀就已登錄在荷蘭資料的部落，幾乎直到20世紀被外來政權砍伐森林，並遷至河床、沖積扇、順向坡谷、緊鄰海邊後，才發生一連串的水土災害。
在東西方文明還沒抵達台灣時，原住民已形成和自然萬物共存的局面。往後的農業文明，溼地、森林則被開發成農業區，但傳統農村還有類似原住民尊重在地神靈的土地公文化。在這幾十年來的工業化後，人們對土地的尊重已蕩然無存。政府、擁官學者及媒體輿論拿「生態平衡」的神話理論，而對環保人士不斷的質疑時，創造「經濟與環保平衡」、「開發與保育並重」之類的笑話。不尊重自然，拿平衡和並重等似是而非的說辭來粉飾，我們的威權政府大力推動十大建設、濱海工業區、環島高速公路網、開農路引農業上山，亂伐原始林而改造人工林、與河海爭地、取走溪流生態用水及開放山坡地大興土木蓋住宅等，應是造成台灣瘡痍、災害頻仍的主因。
台灣人民從部落、村莊社區的「生在這裡、長在這裡，靈魂留在這裡」心理，在都市化後，早已功名利祿薰心，連純樸的農民灑農藥時，對蛙類、蚯蚓都已不產生愧疚感，這是什麼樣的社會！
最近本人的故鄉，嘉南平原的老農村北勢仔有幸成為文建會的社區營造點。三年多來，村民為長期被冷落的土地公重新蓋廟，把被撞倒的石敢當神祇莊嚴地扶正。小朋友也開始調查各種蛙類、螢火蟲的分布和生態環境的痛點，為大地療傷。
明末文獻把台灣寫作「大員」、「臺員」、「大圓」、「大灣」或「臺灣」，應是根據tawuan地名而來。以南島語來拆文解字，不就是人住的地方嗎？tawu是人的通稱，後綴的an有地方之意。期待南島民族留給台灣人的土地公文化得以復活，以營造適合人住的地方。
本文選錄自經建會出版之《悲歌美麗島》
※ 「國土監測通報系統」測試版起跑，歡迎各位守護這片土地的讀者們，一起來Watch our land！進入通報系統：http://land.e-info.org.tw/t1/issue?@template=item
