是一種和諧的願景，關於人和土地的關係展望。
這樣的關係，事實上，一直存在於台灣的住民。原住民的游耕機制，使地利獲得休憩；打獵季節更不在動物繁殖期進行，使萬物得以休養生息......凡此都可以感覺到土地上的人順應自然限制進行植栽打獵等活動，除此還運用各種神話、傳說、禁忌，深化、連結大地的生命情感與倫理，也因此，我們可以看到諸如狗、山豬、熊、百步蛇、太陽等傳說或祭儀在原住民的生活中不斷出現。
那段悠長的人和自然、土地互動的歲月，台灣的始終高山郁郁青青，台灣的河水綿長不斷，溪水清澈見底，數百年、數十年，乃至數年萬都是這樣。
接下來，台灣土地上演繹著一棵樹被砍倒的故事。
三百多年前有一批自中國大陸移住的漢人，發現這裡有一種叫樟樹的植物可以淬取除蟲的樟腦。於是大量砍伐樟樹。十九世紀時，有一位外國的旅行家看到了，很納悶的說：「他們砍伐樟樹，卻不補種樟樹苗，只是在附近種藍草和茶樹。」這種只知砍樹不知再補種樹木的對待自然習慣，使短短的幾百年間，台灣低海拔及中海拔的樟樹大幅度減少。
延續這樣的砍樹習氣，漢人為了生活大量破壞自然環境或野生動物的例子所在多有。如野生梅花鹿的滅絕，山坡地被大舉砍伐為了植茶，除此短短若干年即弄髒台灣所有的河流......
這些作為背後，不是某一個個人，或某一個政權所能做到，而是集體文化習氣的延伸。也因此，我想更進一步質疑漢人的集體文化在當代保育的貢獻？
不要告訴我，漢人祖先有許多自然智慧，不要告訴我，漢人祖先也有保育觀念。我想說的是一個事實：自從這批漢人進到台灣土地以後，台灣土地逐漸被扭曲，我們幾乎看不到漢人對待土地的長遠智慧。
用長時間的視角，尋思人們對待土地的文化意義，我們發現相對於原住民和諧於人與土地連結的生命懷抱，漢人文化習氣卻淡遠許多，而是多了一份宰制意向，疏離土地意向，這樣的意向，也就成為台灣土地資源扭曲山川變色的主要促因。
