環境倫理與新舊世代間的倫理，往往屬於同一個議題，這個事實並非意外。因為，我們的生存需要有一個棲息居所（habitat）。於現今對環境有益的，同樣會有益於人類的未來；這樣的講法雖然在某些狀況下可能會有出入，但通常都能成立。接下來，我們便會發現，生命之河不停流動的觀念，化解並緩和了區分人類與自然之間的尖銳界線。
關懷大自然 關懷未來世代
土壤、空氣、水、森林、草地、海洋、動物系、植物系與人類歷史的趨勢（the course of human events）匯流在一起，若將後者與前面那些屬於自然環境的領域作比較，看來似乎過於狹窄、過於人工化。生態學已經全面地教導我們拓展關於循環的概念 ──人類生命仰賴光合作用所營造的養分之生物流，而有機生命則必須依賴水文、氣象與地質的循環。生命並非止於此身，它乃是屬於大自然資源的事件。我們所是與所有的一切，乃是成長與收集而來（grown and collected）。資源（resources）一字的前綴詞「re」，意指被「轉換」為人類使用、遠離其原先自然的目的（spontaneous course），突顯出那作為一切所源出之本質上屬地的來源（substantive earthen “source”）。
假若在最低限度上未與環境同態（environmentally homeostatic），沒有任何生命形態可以投現至足以存活（projective enough to survive），甚至包括人類在內也是一樣。「同態性」（Homeostasis）並不是指涉靜態（static）的詞彙，因它乃是水文學的專有名詞，其生物學用法在於描述生命流藉由與物理環境進行交換的支持運動（supporting movements），在時間的流逝中仍維持其自身的穩定態（steady state）。
消費與保育之間似乎總是爭吵不休，生命卻在兩者的微妙張力中持續下去。在前人類的生命形態中（prehuman life），此平衡並非刻意營造的；在人類生命中，如何慎重地、倫理地維持其平衡，乃成為一項挑戰。同態性並不需要妨礙演化或歷史發展，但它卻指出，任何未來人類的目的，應當包含延續我們集體所行進的大自然進程。換句話說，只有當我們的源頭（sources）乃是「可再新的」（renewable），我們才可以「再生」（regenerate）。在這兩個字中的前綴詞「re」，不再是將某大自然之物改造成人造之物，而是指人類透過調適，得以在無法阻斷的、屬地來源的流動中延續不斷。因此，那些關懷大自然保育的人士，也正是最早變成關懷未來世代的人。
生命的演化 資訊的流動
在有機生物學與環境生物學中，生命乃是一種水流（current）。以水為本的生命，無法在沒有液體的狀況下進行，無論是樹中的樹液或我們血管中的血液。它們支持著原生質過程（protoplasmic process），然而當我們思索其未來時，我們更論及其進一步的基因遺傳性流動（genetic flow）。雖然個體是基因的必要載體，但這個概念再次顯示其為群體性多於個體性。我們沒有人容載了那包含人類所有基因的貯存池，每一個人的完整人性都是擷取自那遠超過任一個人所有的貯存池。我貢獻是為了那共有之貯存池的再生。就生物上而言，我或許是迫切於在那貯存池中保存我的品種；雖然為了最適存活的基因貯存，天擇會加以汰選，但就倫理上而言，自身亦可擴大其關懷，更廣闊地關心整體的譜系流衍。假若這似乎將人類生活過度化約至微觀的基因遺傳層次，那我們可立即回到宏觀的人類生活，在此可見的顯型（phenotype）表達了基因型（genotype），但總是要記得主觀的自身如何開顯了此一基因遺傳性流動。
將生命的演化視為一種資訊的流動，可帶出豐碩的成果。相較於基本的物理流朝向增加亂度的無秩序傾向，生物流具有能夠建立與再生具秩序之有機結構的能力，並透過基因遺傳來傳承此建構性資訊。在這種無意的情況下，所有生命是知性的、邏輯的、可溝通的，語言模式的基因遺傳運作證明了此點。此流動透過多樣化，變得更為繁複與創新，更為感性與知性，終至在人類中出現了文化的能力；然後一徹底的新型態資訊流出現，其重要性僅次於負向亂度之生命進程自身的初始呈現。
於是，所獲得的資訊可被移轉，透過語言儲存，並加以評價，因而知性變得深思熟慮。文化進程雖然可能是高峰，但它仍是自然生命進程的一部份。生命通常是神經機械學（cybernetic）的問題，是資訊移轉的問題，正如生命乃是航行在時間之中，同時伴隨生物性與文明性的水流。雖然我們自身生物性與文化性的投注體現兩者是不同的，但在生存的進程中，這兩者具無法分離的整體層面。
寬廣的生命之河 深遠的道德關懷
生命是大自然的投注體現（nature's projects）之一，但其流衍不絕以致也成為我們的投注體現（our projects）之一。我們浮現在冰山最頂端的一角。我們雖然劇烈地掙脫大自然，但在外表之下，我們的生命有十分之九仍是屬於大自然。在倫理學論述中所用的契約模式，其常見的錯誤在於它是違背自然的，它認為為了抵抗大自然的威脅，個體性的人只好無可奈何地團結在一起。其中的權利論述，讚揚個人、貶抑大自然，是可以理解的。這種人類相較於大自然而言乃是逆流的態度並非錯誤，正如有機物的概念乃是無機物的逆流一樣並無錯誤，但如果將它置放在人類與大自然、生物性與物理性互流的大圖象之中，這兩者都只是片面性的真理。
大自然給予我們客觀的生命（objective life），在這當中，個人的主觀生命（subjective life）乃是內在面貌（a partial, inner face）的一部分。在這既定的生態系中，我們是生物學者所稱之有義務的寄生動物（obligate parasites），而在這點上，我們就會顯得困惑，因為人類與大自然既然已經融合在一起，我們的道德義務究竟是只要去保存與看重人類，或者也應當包括大自然？倫理學上的保守派傾向堅持倫理原則只適用於人類，其他的所有進程乃是附屬於此；倫理學上的自由派則發現，道德關懷當涵蓋寬廣的生命之河，甚至也包含其所流經的所有地景。
本文譯自：羅斯頓教授所著《哲學走向野性》（Philosophy Gone Wild），61－71頁。
