在野地的保育方面，基督徒可以提供一個比較深刻的觀點。他們可以把森林看成創造過程典型的具體展現。在森林裡，正如在沙漠或凍原地帶一樣，大自然的事實不能被忽略。森林是自然系統力量具體的呈現，同時也是力量的象徵，超越了人類的能力與人類的利用。正如海洋和天空，森林是世界根基的一種原型，是恆久支持所有其他事物的自然賜與（natural givens）的具體呈現和表徵。作為在文化世界當中被存留的實體，森林可以提供人類綿延持續、遠古久長、連續不斷，以及主體身份認同的感覺。不論是在原始森林，或是在沙漠，或是在凍原地帶，人類能夠體認到最真切的野地情感，那是一種崇高而莊嚴的感覺。在時間和永恆的軌跡裡，我們充滿敬畏感和無窮的能力，並被這些力量帶往更高的境界。
「佳美的樹木，就是利巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。」（詩篇104篇16節）若從森林的分佈來看，美國的確要比巴勒斯坦更接近應許之地。約翰.繆爾（John Muir）大聲疾呼：「不論受到人類怎樣的輕視忽略，美國的森林在上帝眼中必定是極為受珍愛的，因為它們是上帝親自栽種的所有森林中最美好的部分。」（註1）這樣的森林的確就像是一座教堂，是和物品一樣具體而實在。森林是「根本」（roots）的所在地，在森林裡的生命是由土地向上生長蔓延。樹木的枝枒鑲嵌於碧空，就像大教堂的尖頂劃過藍天一般。陽光穿過樹葉間隙灑向地面，正如彩繪玻璃輝映著日照的光芒。森林的頂冠挺拔聳立，俯視在其下的芸芸眾生。和教堂一樣，森林邀請我們超越人間的處境，深刻的去經驗寬闊、包容的境界。
的確，森林遠比教會界所設計傳統的、老式的象徵更能夠生動活潑、歷久彌新地表達上述的意境。繆爾極具挑撥性的作如下的描述：「進入宇宙最清楚的道路就是經過野生的原始森林。」（註2），你聽到這種說法之後，或許會想要糾正他的過度激進。但你也可能發現，那些經常出席參加教會禮拜的會友，他們在高山頂上受到震憾而抖擻振奮的機會，或許比在教會還要多。教會應該歡迎這樣的經驗並且設法把這些經驗保存下來。耶穌自己不也是經常退避到曠野去尋找上帝嗎？耶穌也說：「人看見了我，就是看見了父。」（約翰福音14:9），這個宣告其實正是基督教信仰的核心。但是，就像主耶穌自己的教導裡所說的，這樣的觀念，必須環繞在能夠體認到大自然是上帝美好的創造的世界觀，才會有意義。如果傳道人能夠將自然與福音作這樣的結合，或許，有些在星期天喜歡去野外活動勝過參加主日崇拜的信徒，以後就會改在星期六郊遊而把星期天保留給教會的聚會。
「野地裡的基督徒？」也許會是個非常生動的講題。年長的信徒可能會回想起小時候學到關於「以色列民在曠野漂流，希望能夠進入應許之地」的故事。雖然對以色列人而言，那是艱辛困苦的日子，然而，那裡卻是他們時常經歷到耶和華同在的地方。後來，當他們開始住進應許之地後，卻又面臨先知不斷發出的警告，讓他們深深感受到，他們所喜愛的巴勒斯坦，包括整個城市和田野，都將會再次變成沙漠和曠野的威脅。應許之地文化生活的崩解，的確是一個悲劇，因此，聖經裡頭有時候會把繁華城市淪落成荒涼郊野視為審判的象徵。豺狼在地上四處遊走，從事破壞，乃是由於罪惡所引起的懲罰。只有在被拿來作為防止文化的失喪時，這樣的野性才會被視為是個悲劇。此外，獅子與羔羊一起躺臥所呈現出自然界的和平景象，有時候是拿來作為應許之地圓滿實現的一種象徵。這也是一種文化上的比喻，不能夠被解釋成是針對自然史的非難。
早在我們以野性的出現與否作為人類希望與失望的象徵之前，其實在聖經裡，野性本身從未就不是一件壞事。「誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？我使曠野作他的住處，使鹹地當他的居所。他嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。遍山是他的草場，他尋找各樣青綠之物。」（約伯記39:5-8）
「誰為雨水分道？誰為雷電開路？使雨降在無人之地，無人居住的曠野？使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？」（約伯記38:25-27）上帝不但降雨給義人和不義的人，上帝也降雨滋潤曠野。上帝不只賜福人類，也賜福給被遺棄的荒地。這些環境惡劣的地景，有時候被當作不敬虔的地方，其實它們是神聖之地。上帝並不希望所有地方都被征服開發，祂反而喜歡一些沒有人居住的地方！
基督徒也能夠喜愛曠野。野地是其他各種原型（archetypes）中的一種，它與大自然一樣，當我們來到野地時，便能夠感受到自己正在接近終極的事物（ultimacy）─冒出新芽、長出蓓蕾、花朵盛開、果實纍纍、生命消逝、延續後代。攀登山巔的經驗，吹拂松林的微風、杉樹叢間的寧靜，秋天的落葉、從腳前綿延至天際的森林美景─這一切讓我們經驗到：「推動並穿越所有事物的行動和精神。」（註3）我們體認到生命短暫的美艷恆久地勝過混沌凌亂。基督徒在這裡看見上帝創造之工，其他信仰的人則看到終極的真實（the Ultimate Reality）或者看到一個本身就具有神聖性的大自然。森林野地與城市非常不同，會引發出宇宙性的問題。基督徒對於保存野地作為提供宗教經驗的聖所（sanctuaries for religious experiences），應該要有一份特別的興趣，這些地方不只可以提供基督徒使用，也可以讓所有能夠從野地獲得靈感的人享用。
造物主對受造物的愛，是崇高脫俗的，這是因為它並不追隨人類的目的。上帝藉著文化所彰顯的人際關係，是一種個人化的關係（personal），並不代表上帝對老鷹的自然關係也必須是個人化的，也不表示人類要把老鷹當成像人一樣來對待。因著老鷹的野性，我們必須以合宜的尊重態度來對待牠們。「老鷹展開翅膀向南飛行；這是你教導牠的嗎？兀鷹在峭壁上搭窩；這是奉你的命令做的嗎？牠棲息在山崖上，以險峻的巖石作堡壘。牠從那裡俯視遠近，尋找可捕殺的食物。有屍首的地方鷹鳥結集，雛鷹也來吸血。──你向全能者抗辯；你跟上帝爭論，現在你答覆吧。」（約伯記39:26-40:2）
「野山羊住在高山上；石獾藏匿在巖穴中。──少壯的獅子吼叫覓食，尋找上帝所賜的食物。──上主啊，你的創造繁多。這一切都是你智慧的果實；遍地充滿了你的造物。」（詩篇104:18-24）「良善」和「神聖」這樣的字眼，用在自然界，或用在文化界時，意義是不同的。約伯站在人的觀點來看巴勒斯坦景物時，曾經感到極度困惑，因此上帝為他指點迷津。現代人如果以幼稚的心態，抱持諸如「耶穌愛我我知道」、「上帝站在我這邊」等偏狹的神學觀點的話，約伯的學習經歷，正好可以成為非常實用，而且可以糾正這類觀點的補救方法。經過這樣的重新學習之後，我們將會發現，除了滿足人類需求之外，整個自然界還有極為廣裘無邊的領域存在，整個宇宙悠久漫長演化史當中，多數是與滿足人類慾望這件事全然無關。假如我們一定要用「野地能夠『為我們』做什麼」這樣的講法，那麼，我們可以說，「野地會教導我們，上帝不只是『為人類』設想而已。上帝也『為一切野生生物』設想。」
聖經信仰擁有非常深刻的洞見，可以極為有力的支持設立野生動物保留區或是保護區（sanctuaries）的國家政策。野生動物保護區裡，所有的野生動物都是極為神聖的，也就是說，我們之所以尊重牠們的價值是超越過經濟價值的考量，甚至也超越了一般所謂的資源利用（resource use）的考量。在這層意義上，基督教對於保護區的信念，不只是為人類自身而已，乃是為著野生動物。
註1：John Muir, Our National Parks（Boston: Houghton Mifflin, 1901）, 331.
註2：Linnie Marsh Wolfe, ed., John of the Mountains: The Unpublished Journals of John Muir（Boston: Houghton-Mifflin, 1938）, 313.
註3：“Lines Composed a Few Miles above Tintern Abbey,” 1798, in William Wordsworth, Selected Poems and Prefaces, ed. Jack Stillinger（Boston: Houghton Mifflin, 1965）, 110.
原文出自：Journal for Preachers 23（no. 4, 2000）: 25-32（作者已同意生態關懷者協會翻譯）
