生命是流動著（Life flow on）；生命應當流動著（Life ought to flow on）。我們當中很少人能區分這個從敘述性到規範性之間的跳躍，但在生命之河的思考裡，生物學與歷史學是如此地貼近倫理學，因而比其他領域更容易作出這個區別。
事實與所欲之事實，相連在「應然乃是實然」（the ought-ness is the is）之中，這並未保障全部生命，也未否定部份生命形態正在逝去，但卻能為此難以置信的生命企劃（project）喝采。不僅在基因遺傳，也在良知之中，我們對於上游與下游都會具有信心。此處結合了那約束著現今之「作為」（conduct）的兩項意涵──我們應當在個體與全體兩方面都持守我們自身（負責的行為），也因此指導我們自身（妥當的引導），從過去朝向未來。生命保護生命；如此，就生物與倫理的意味，存活乃是「生成」（survival is“becoming”）。如果我們濫用資源、遺棄使命，我們就會失敗。
苦難是生命的聖禮 生命是受祝福的禮物
就那些認為生命之流乃是悲劇者而言，他們不全然接受上述看法。原始的印度佛教認為世界乃是緣起的漩渦，悲慘的造業，但他們盼望從涅槃（nirvana）寂靜中找到放下這一切欲念的解脫。我們或能同意：一個未獲得釋放的個體式多數（unrelieved, individualistic plurality）乃是壞的，一個幻覺的完型（illusory gestalt）加劇了苦難；但我們希望能夠全面地保存與結合世界之生與死的期許，而且我們要以勝過苦難的方式，去維護那受祝福的生命之流。
近代的虛無主義者吶喊著，生命乃是荒謬與絕望，他們一點也不關心它將走向何處；雖然正確地感知生命的苦難，但因為如此強烈地經歷著它，反而誤解了其意義。苦難其實可以變成生命的聖禮，在眼淚之中它會帶著意義，投注體現（projection）在這屬於生命之流的世界。如同悲憫的佛教徒對生命的敬重，藉由實踐來展現生命的勇偉。
我們在地上的生命，不是一種無意義的註定，而更像是件禮物，是一件為了將任務傳承下去而信託交付予我們的禮物。反駁所有關於大自然是無心與文化是無意之論點的，是我們在此活著，甚至活得很好，這是大自然與文化的產物，是令人高興的；我們也相信，真實的悲劇與終極的荒謬，並非我們在此地的存有，而是在於我們未能傳承使生命向前（pass life forward）的可能性。
開展成熟倫理能力 深層看見生命進程
我們並未認為當道德的應然出現在原先僅有實然存在之處，兩者之間沒有中斷。在野地，生物各自競爭自謀生計。合作性的流動是這種自利的非意圖性後果，是由天擇所汰選、形塑了最具生息之物種的存活。生命是藉由一種生性衝動（libido）所進展，我們當注意不要判斷其為壞事，或是不道德的。為維繫生命，照顧自身有其必要的地位，雖然就生命的延續而言仍是不充足的，還必須以他人之利益、生態系之平衡與演化的壓力來加以檢驗。在前人類世界，甚至在前道德世界中的實然，可進展到深思熟慮的程度，達到道德上的應然。
一個人的自身利益，仍是被需要的，可被保持在其所欲之處，充份地藉由檢驗其同情的能力、以及其個人所屬團體生命之流的公義來加以判斷。先前是由外在基因遺傳所控制，在此進展下，可從內在自由地產生行動，道德感因此成為一種新型態的人工智慧控制（cybernetic control）。此種轉換的效果，不只能夠而且應該要確保那已行進許久的生命進程之持續，這正是我們新近為了自利所運作的成熟能力。除非這些倫理能力能夠獲得開展，否則大自然的檢驗機制不再有效，我們或將陷入最為害怕的終結悲劇。
在日本，位於愛賀志（Eiheiji）的德貞山（Dogen）禪寺，以其「半杓橋」而聞名，如此命名是由於禪宗的聖者習於在此地飲水，但他只飲半杓，其餘倒回河中，並因其持續地流動而喜悅。我們或許困惑這是放棄或是完滿了。我們剛剛提及早期印度佛教對煩惱（samsara）世界的估算，我們必須欽慕如此豐富的倫理考量。
目前對於在生物系統與經濟中的「能量經入」（energy through-in），有更為科學的分析，一個「生命經入」（life through-in）的道德考量，或許會有更多幫助。對我們所提議的看法，有一種相當公正的批判，認為這只是印象的，難於達成「操作型」（operational）的實質，因此我們也需要其他能夠開展生命與責任的模型邏輯。那樣的批判，在生命與生命的衝突、保護個體的完整、計算量與質的極大值、以及平衡各人與他人之時，或許可以幫助我們，但我們也為我們的譬喻和計算所感動而進行運作；無論是適者生存、社會契約、救生艇倫理、十架之道，皆如同我們的算計。若視之為象徵，此一生命之河不再只是譬喻，它乃是帶著道德洞察的真理，因為它幫助我們更深層地看見生命進程的實然與其應然。
※本文譯自：羅斯頓教授所著《哲學走向野性》（Philosophy Gone Wild），61－71頁。
