藏民飲食與文化與生態環環相扣
藏人的生活非常依賴牛製品，吃的東西包含牛奶、牛油（酥油）、奶酪、乳酪、肉，也會去縣城裡買點青稞做成糌粑，喝酥油茶，或食用麥、羊肉等。
根據我在瑪曲縣阿萬倉鄉道爾加社區針對婦女的訪談，她們最擔心的事情是「擠不了牛奶」（食物的生產）。擠不了牛奶的原因包含草原出了問題，牛沒草吃；或牛吃了塑膠袋、或淋雨發冷生病等。
此外，我也針對男女家務分工做了訪談，他們的分工仍非常傳統，食物的製作多仰賴女性，從食物的生產、製作到消費，藏族遊牧形成一個幾乎自給自足的體系。換句話說，藏人的飲食來源，因為依賴牛隻，所以非常仰賴草原，與自然環境緊密相連 ; 換句話說：不只要有健全的環境、還要有健全的藏族文化，才能確保「藏人糧食安全」。
遊牧文化與草原生態都拉起紅燈
但是瑪曲草原現在卻面對嚴峻的挑戰：在生態方面面臨溼地退化、草原沙漠化、草原超載、生物種類和數目減少、鼠害嚴重、水源短缺、河流乾涸、水電開發、亂挖藥材、能源消耗量大、草原垃圾、礦產開發、工程建設。而社會文化方面，當傳統藏族文化接觸到現代化狹帶的資本主義與文化霸權時，自信不足、依賴市場、物質慾望提昇、都市化等...都有可能導致原本的社會結構改變、藏文化扭曲錯置，在這個轉變過程中，首當其沖的可能就是藏民貧窮與糧食安全問題，再者就是黃河水資源的保育問題。
此外，中國在1990年代左右開始推動「包產到戶」的工程，使得許多遊牧民族走向半農半牧、再走向定居，遊牧文化已經逐漸消失。近年中國進一步推動連村治理的牧民定居政策，撥款蓋房舍鼓勵牧民走入市鎮、融入現代化生活。許多牧民也認為唸書最重要，藏童就學還可拿到政府或是開礦公司發放的獎金。
在我訪問的對象中，就有一名婦女表示最大的心願，就是小孩能去比較好的學校就讀。隨著越來越多藏童接受教育，我也詢問婦女是否家庭會因此產生外來文化的衝突，他們卻說很少，反而認為學校老師教的都對，她們沒有知識、很落後，應該要聽小孩的話。許多藏民在外在政策的趨力下，逐漸放棄上千萬年的遊牧文化。
環境團體綠駝鈴指出，草原問題成因很多，但依照蘭州大學學者說法，可能原因來自於中國政府推行的「包產到戶」以提高各家收入，各家變得自利與疏離、剝削自然資源增加牛羊的數量、又打破過去隨著自然規律逐水草而居的生活習慣所造成。因此他們鼓勵道爾加社區成立「自然資源共管委員會」，連結8戶牧民一起試辦「聯合放牧」，草場變成8家所共用，輪流放牧，減少對草場的破壞，以涵養水源、保護土壤。此外，也帶給牧民垃圾回收、處理的概念，減少草原垃圾。另外，綠駝鈴以藏族傳統「神山聖水」信仰，鼓勵當地居民以攝影記錄、認識他們的生活與環境。
歷史人類學家薩林斯（Sahlins，1930）曾經在其作品「原來的小康社會（The Original Affluent Society, 1972）」探討遊牧文化時，提出有別於一般認為遊牧文化是低等文化的看法。
薩林斯認為，遊牧體系是「先進的經濟體系」，遠較其他生產模式投入較少的能源與資本，只用簡單的技術與分工、與大自然的資源，就能輕易的滿足需求。而我們過去所知的經濟體系，不過是一個市場體系，市場的問題始於不足，終於剝削，不斷創造需求與物質渴望，卻反而沒有真正的自由。而遊牧則反之，遊牧的終極需求是自由，因為移動，財富就變成負擔，一天三餐變成制約。薩林斯指出：很多人認為新石器時代最偉大的變革是發明農業。但是Hadza種族（位於非洲坦尚尼亞），其祖先拒絕新時代時代的生產變革，保有遊牧以獲得自由。農業的確在新石器時代時奠定社會體系，讓人可以脫離大自然的秩序，但也發明了新的社會階層──貧窮。
薩林斯的看法，也指出現代化可逆或不可逆的大議題，而草原保育的關鍵更不能偏廢藏族的遊牧文化的重視與提昇。面對全球糧食安全議題，重新思考人與環境的關係，遊牧文化在這個時代，也許更加可貴。(2/2，全文完)
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