2019年，加拿大國家藝廊「全球原住民當代藝術五年展 International Indigenous contemporary art」中，共有來自全球各地70位藝術家受邀參展，而台灣唯一參展的原住民族藝術家，是擅長以複合媒材雕塑與環境裝置進行創作的魯凱族安聖惠（峨冷‧魯魯安 Eleng Luluan）。她的作品《夢與夢之間》，以雪白色的保麗龍條、包裝袋、包裝紙等編織成一座有如母體的大型裝置藝術，現場震撼了許多人。
這個看似建築物，又形似動物與植物間的作品，是安聖惠透過部落女性擅長的編織文化，交織而成一場穿梭部落早期與當代社會的夢境。她不只是唯一台灣代表，也是亞太地區唯一受邀的原住民藝術家。
來自屏東縣大武山舊好茶部落的安聖惠，生於魯凱族的頭目家族。作品常以一種如夢似境的潛意識感，展現強大的內在情感，漂流木、植物、綁著檳榔荖葉的塑套鐵線、包裹水果釋迦的套袋等，都可以成為她的創作素材。2016年，她獲得第三屆Pulima藝術獎首獎，近年來，作品陸續獲邀至國際知名的藝術村及美術館、畫廊展出，備受矚目。
原鄉文化是養份，也是女性的桎梏
這幾年，她知名的作品都採用鈎織呈現。很難想像，鈎織這種向來被用來做成衣服、小物件的技法，會用來做成宛如建築結構的大型創作，令人驚豔。
「因為作品都很大，我需要很多人一起幫忙，每次在教他們時，我都會跟他們說：『放輕鬆，剛開始鋪路，千萬不要編得太用力。』有些人習慣做事非常紮實，後來才發現在編第二圈時會變得很吃力。我總笑他們說：『我不是跟你們講過嗎？每一種繩子的個性都不一樣，只要懂它，它就會把你帶到無限自由的地方去。」
這鈎織的技法，千變萬化，且是她的獨創；最初的啟蒙，來自生長的部落。
她出生於舊好茶，小學三年級後搬到霧台。在部落，尤其女人，一輩子有很多編織的機會，這語言她從小就再熟悉不過，只不過，生性叛逆的她，在高中家政課時，從不按照老師教的技法去做；而國小三年級，她就會問大人：「為什麼那些公共設施或藝術品，要一直模仿過去的作品？」
她心裡永遠有「還有什麼可能性」的質疑，她喜歡上山採集花草回家佈置，喜歡四處奔跑及爬樹…只不過，這樣富有創造性及冒險性的特質，並不符合魯凱族對端裝保守的期待，尤其，是對一個具有「貴族」階級身份的公主。
愛好自由的她，從小便感受到內心對身份的抗拒。從內埔農工畢業後，她就選擇離開家鄉，到台北發展。在台北十多年，她什麼都做，美髮、看護、攝影助理、鐵工木工，喪葬花藝⋯⋯台北打開了她對自己的各種想像，她在此開始也結束了婚姻，28歲，她再度回到了故鄉。
從貴族峨冷，到移居海邊的藝術勞動者
那年，她和三個女人，在舊好茶附近的水門橋，開了一間結合化妝、攝影、花藝的「秘密花園工作室」。 除了接案外，這神祕而自由的地方，還吸引了許多藝文人士、宗教人士、甚至政治人物，時常進入空間交流對話。
1998年，她正感覺到，人來人往的工作室，似乎讓她少了許多獨處的時間，便思索是否要把工作室給關了。於此同時，剛好有個朋友，從小看著她動手創作，便邀請她參與北美館《1998當代原住民藝術展》，從此，她一腳踏進藝術創作的領域。
2002年，台東的金樽部落，剛好聚集了幾位藝術家一起在海邊開創了「意識部落」，在金樽海灘自己搭屋生活、就地創作。安聖惠因緣際惠地加入，原以為是在此待上兩、三個月，沒想到，後來直接落腳都蘭，一待就是20幾年。
「那時整個都蘭的藝術能量剛開始聚集，有點像無政府狀態，我感覺在這裡完全可以做自己。」
她移居到都蘭，重新在自由的泥土上生長。她笑說，曾有幾次，部落的親友到都蘭，遠遠看到正在工作的她，都會先哭一會兒。「他們沒辧法想像，那個在部落原本謹慎保守的貴族峨冷，怎麼在這裡吃起檳榔、衣著隨性、還睡在廂型車上…他們有的還會帶牙膏和口紅來給我，說看我這樣很心疼，覺得我受苦了。」
她總笑笑地回應，她明白，到台東時，她早已決定把過去的自己整個拋掉、預備重生。
離開了山，海邊的漂流木成了她的啟蒙老師。2003年，她在都蘭糖廠有個名為《穿越》的作品，便以大量的漂流木組件而成，線條如土石流般地流動、又像條生猛的龍，反映著她的實境與夢境。
在舊好茶的山上，她看到的是一棵棵活的樹木；而在台東海邊，每每看到漂流木，卻像是一具具屍海般的殘駭，她想：「它們從哪裡來？哪裡的山又崩落了？」漂流木不只引領她思考土地議題，更喚起她回首自己從原鄉遷徒到異鄉的命運，而她從小常做的夢裡，她總在一大片森林中穿梭，她記得，在夢裡，她仰望天空，陽光就從頭頂撒下…
夢裡是活，海是邊是死，而在撿拾與重組的過程中，她又進入夢境中舊好茶水源地，看見它是活的，看見母親揹著童年的她在舊好茶水源地游泳…完成作品過程猶如一次次帶她穿越時空、重返原鄉，「我才發現我好舊好茶的連結好深、好深，創作過程一次次把我帶回原鄉。」
歷經失根之痛 她一次次用作品重返舊好茶
離鄉再遠，她從未想過，有天會再也回不了家。然而，2009年，一場八八風災，讓原鄉完全消失，山崩土落、路毀橋斷，族人大舉遷村，被安排進入山下的永久屋，再也回不去故鄉。
那時開始，她再也不去海邊撿拾漂流木，只要一看到，她就聞到屍臭味，久久無法平復。她幾乎停擺了創作，即便這些年她名聲漸起，邀約很多，但創作總讓她花盡積蓄、有一餐沒一餐地過；而失去了故鄉，那種漂浮無根的感受太過強烈，族人間原本緊密的關係，一下了山，開始因利益而發生的變質，更讓她痛心…
2016年，她終鼓起勇氣跨越，以《消失前的最後嘆息》一作，回應這份創痛。這是個有多個組件的複合式作品，有攝影、燈箱和編織雕塑。安聖惠以扭曲向上的一具具黑色編織物呈現，像是頻頻在惡夢中出現的變形物件。在組件之一〈分享、獵人、母親〉中，以三張圖片組成，第一張是一雙手撫摸著頭髮，第二張以雙手捧著獸骨，第三張則是將獸骨遮住了臉龐。象徵魯凱族媽媽會留住頭髮給女兒作頭飾的文化，也在反應獵人在分享的同時，也面對著死亡，交付出生命與部落分享；另一系列影像〈母親的花園〉訴說的是母親與土地的關係。
部落是回不去了，但，透過作品，她能一次次重新去咀嚼這土地曾帶給她的美好，如回到子宮裡被療癒一般。
這創痛與療癒交錯的能量一路帶著她，11年後，她鼓起勇氣，決心從部落新址，徒步走回部落應在的地方。她一路慢慢地走，從已被沖毀的地方出發，尋著記憶及可能是人走過的路，去閱讀她生長的土地，一路哭得亂七八糟，11年後變化很多。
途中，她看到遇到維修古蹟的族人，正在崩裂的山坡上敲打採集石板屋的材料，她非常震撼，那是隨時會崩裂的所在，也是要重建家屋必須的採集所在⋯⋯是否，崩裂與重生，必得是一體兩面的命運之途？
當創作不只為了自己，還為了留給未來的一點觸動…
下山後，她創作了《Ali Sa be Sa be／土石流，我在未來想念祢》。一樣以其擅長的複合裝置結合影像，將過去部落的影像與編織作品互相呼應。她永遠記得，父親在她小時候常跟她說：「你『未來』一定會知道。」當時她不懂，經歷失根的創痛，她想著，她有未來嗎？11年後，她開始明白，「現在」在做的每件事，都不再只為了自己，也是為以後的孩子和族人。
「如果能藉由這些作品，對現在或未來的孩子，能產生觸動，哪怕是一點都好，或許，正是我創作的價值。」
2017年，她曾到凱道及228公園支援原住民歌手巴奈的抗爭。當時，她看著巴奈和那布在公園裡飽受日曬雨淋，而某天有個老師拿了一堆巧拼來送給他們。他看著這些巧拼，覺得非常溫暖，她突然知道自己可以為此做些什麼。
她把她們拼成一個像石板屋的作品《光與黑暗》，像個家的庇蔭，更是把部落的溫暖帶給曝露在外的巴奈，成為黑暗裡的光。
離那個當初因質問「還有什麼可能性？」、第一次離鄉的叛逆年少，峨冷已走的很遠很遠了。從離鄉、返鄉、再離鄉、到故鄉成為再也回不去的地方⋯⋯。
她說，她從不後悔離開，遷徒本是原民的命運，一生都要接受各種轉換，一如她在《夢與夢之間》第一次放棄了自然材質、改用人工的繩子去編織作品，這個媒材的轉換，就像她抽離原生的環境，面對新的環境生長，儘管如人工材質般的有毒，但也給了她追夢的能量與空間。
她知道，不管是走到哪裡，她都會去創造屬於自己的生命與作品，她的作品就是她的根，不只為了自己，還為了在未來，留給孩子與族人的那一點觸動。
