日來林務局在丹大地區進行的「野生動物狩獵規範草案研擬及試辦計畫」引發眾多爭議。以關懷生命協會為首的動物保護團體等，在反對該計畫的連署書中提出八大理由1，其中援引非洲等國的經驗，強調盜獵行為的血腥與殘忍，指出臺灣原住民的狩獵已與漢人食補文化相結合，狩獵「文化」早已喪亡，轉為一個「盜獵集團、山產行銷與野味饕客的共犯結構」，違反尊重生命的普世價值。
所謂尊重生命的「普世價值」究竟是什麼？誰能宣稱？如何衡量？生命倫理的課題在不同的脈絡中如何有絕對的標準？在前述反對團體的聲明中，對於「狩獵」的理解與描繪似乎僅限於「獵人捕獲並宰殺利用動物」這樣強與弱、主宰與被殺的單線關係，然而「狩獵」與「殺生」是相同的嗎？在補殺與被捕殺之外，原住民與動物／環境的關係，當有比利用、奪取與消耗更為深刻的社會意涵。
以屏東縣魯凱族為例。魯凱人的傳統生計以農耕為主，大部分的狩獵是在農忙之餘進行，因為打獵不僅花費時間長，且獵人狩獵所得需全部分享，若家庭中的男性長期出獵，將加重家中其他人口的農作負擔。但魯凱男性自十二、三歲起仍紛紛出外狩獵，因為「打獵為男性業餘爭取榮譽之一大神聖工作。許多人認為打獵是原住民男性的生活職業，其實是完全不對的說法，打獵對家庭生活方面並無益處，所耗費時間與物資甚多，對生產工作方面亦是一種障礙。不過，打獵是男性業餘上非常神聖的工作，是男性從小到大都要體驗從事的。當男性一出生，人人都會期望他長大成為勇敢的獵士，讓人分享其功績，但從來沒有一個人，會將打獵視為自己的專業工作並依賴打獵謀生的。」2
在傳統的魯凱社會中，狩獵絕非「獵人使用工具捕獲獵物」這樣簡約的行為。狩獵生活是以部落為單位的，是獵人們犧牲得以協助家庭農忙的時間，與同伴們在山林中共同修築獵徑，協力捕獲獵物並分擔背負工作的辛苦與榮耀，最後返回部落與全族人共享的一連串過程。要理解原住民狩獵的面貌，必不能忽略由狩獵串連起的社會網絡。獵物（動物蛋白質）是獵人對部落最具體的貢獻，但魯凱男性在狩獵的過程中，除盡力捕獲獵物外，亦有不同的獲取榮耀的形式，在這些榮耀意涵的背後，連結著部落的社會秩序與構成法則。
傳統的魯凱獵人在共同捕獲獵物的時候，主要的捕獲人可以獲得頭部、脖子、肋骨與獸皮（除山豬之外），其餘的部位原則上會依照其他同行獵人層級地位的順序分配，然而，若與年輕人或較不擅長狩獵的伙伴同行時，讓予年輕人與不善狩獵的伙伴拿取較好的部位，亦是作為獵人的榮耀。此外，獵人捕獲山豬時，會用彈殼或竹製的笛子吹哨以通知同行伙伴，聽到哨聲後大家會爭先跑向獵獲處，其中最先到達者稱為kiatauthu，也可以分得尾巴部位的皮肉，第二名的跑者稱為kiatubu，可獲得肚子部位的皮肉，這些都是共同狩獵時獵人們會競相爭取的榮耀 。3
獵人從獵區返回部落，在抵達能望見聚落的山頭時，若有獵獲大型山豬與水鹿，可大聲向部落喊叫報喜，獵到水鹿叫四聲、公山豬五聲、母山豬四聲，村民聽到呼聲便會聚集到獵人的家屋門口，由獵人在家門叫喚妻子或女性家人接受獵物，待進入屋內後，獵人會做簡單的祭祀與祈禱：「請將這獸物的子子孫孫隨著牠進入本家」，所有來迎接的人也會一一觸摸獵物，並以同樣的禱辭祝禱。當晚，也會邀請村裡的耆老、鄰居、親友等前來處理獵物，與部落族人共享狩獵成果。最後獵人會將獵物的下顎骨掛在屋頂上，與這一年中捕獲的其他獵物顎骨並掛，待豐年祭舉行過祭祀後，才移到屋內與自己歷年來捕獲的獵物顎骨掛在一起 。4
魯凱族是極為尊崇並追求榮耀的族群。魯凱男人在獵獲第五或六頭成年公山豬後，可經由宴請全村的儀式，在部落頭目、長老與資深獵人們的見證下獲頒百合花飾。當一個男性成為百合花獵人，不僅是個人的榮耀更是家族的光榮。巴清雄（2004）5認為，這「榮耀」的意義不僅在於滿足個人生命的成就，更是讓平民展現能力以提升地位，可緩衝並調和貴族與平民階層間緊張關係的機制。
儘管在現代社會中，魯凱人對「榮耀」的界定已有新的詮釋，例如走進現代魯凱人的家中，常可看見掛滿整片牆的獎狀與獎牌；八月大學聯考放榜後，有兒女考上大學的家屋門前，也都會貼滿恭賀的海報，但時至今日，仍然只有獵獲六頭公山豬的男性可以配戴百合花。在筆者的田野經驗中，有位高學歷的大頭目繼承人表示，他曾跟部落耆老們提出讓考上大學的男性也可以配戴百合花，但耆老們聽後語重心長地答道：「我還是希望能吃到你親手打到的山豬啊！」
一個獵人在山林中以生命搏鬥而捕獲的獸肉，其意義決不僅是動物蛋白質而已，因而在平地肉品取得容易的今日，由獵人捕獲的山（獸）肉，仍是魯凱族人生命禮儀中不可或缺的要角。當部落有婚禮或喪禮舉行的期間，獵人捕獲的獵物一定會全部送往有喜事或喪禮的人家，獵人自己僅留頭骨做為功績紀念。在婚禮籌備時，若有人獵得獵物（特別是成年公山豬），將是對新人最好的祝福；而守喪期間村民打獵的狩獲，則象徵著亡者對部落的最後貢獻。族人的生命禮儀，與自然環境／野生動物密切不可分，在魯凱族的世界觀裡，人與自然並分二元區分的客體，更不僅是利用與剝削、主宰或反撲的對立關係。
不能否認在現代的部落社會中，確實存有與漢人食補市場結合的新狩獵模式，但這絕非現今原住民狩獵的全貌。僅從部分個案出發，就給整體原住民狩獵扣上「盜獵集團、山產行銷與野味饕客的共犯結構」的大帽子，實在太過片面。一個狩獵只為販售而不分享的魯凱獵人，在部落中是不易獲得尊重的。儘管現在部落社會的人際網絡已不若傳統的封閉綿密，但在強調「榮耀」的族群性使然下，部落內的輿論仍將構成一定壓力，僅具有高超狩獵技巧的獵人並不能被認同為「獵人」，獵人更重要的精神，在於回饋與供養部落。因此縱使今日已有其他的動物蛋白質來源，山（獸）肉對原住民而言仍有不可取代的社會意涵，獵人的存在亦是如此。
狩獵意涵的真正豐富處是在獵人歸來後，與族人共享的過程。當這樣的意義在部落中仍未消逝，便不能將狩獵等同於殺生來思考。所謂的開放狩獵，也決不僅是開放補殺野生動物，而是希望重構部落社會既有的與狩獵相連結的網絡與秩序。如果說尊重生命的「普世價值」是全然禁絕利用，那這樣的普世價值其實也只是西方「荒野保護」式的哲學，而將狩獵等同於殺生、等同於血腥與野蠻的思考，更是缺乏多元文化尊重的單線邏輯。如果「文化不能被無限上綱」，那麼保育工作也不能是一張可消滅多元聲音的大傘。保育必需被置於社會政治與文化的脈絡中檢視並持續修正，並且在最低限度上必需符合社會正義，決策的過程中需有各權益關係者的公平參與。
※註1：八大理由如下：一、反對「狩獵生態旅遊」；二、難防非法槍枝，增加執法風險；三、大自然自有族群淘汰機制；四、合法掩飾非法，將令盜獵更形嚴重；五、「野味食補」文化推波助瀾；六、違法行政之疑慮；七、狩獵專區無關於文化傳承；八、違反生命之普世價值。
※註2：引自「巴神一，2003。魯凱神山風俗誌。屏東縣潮州鎮：潮州高中」。巴神一為屏東縣霧台鄉神山部落地方長老，「神山風俗誌」為其在重病之餘紀錄的下的地方風土民情，在內容與表現方式上，與多由外來研究者第三人稱觀點描繪出的民族誌相較，呈現出不同的「在地」觀點。
※註3：同前註。
※註4：同前註。
※註5：巴清雄，2004。霧台魯凱族植物頭飾之研究。國立雲林科技大學文化資產維護研究所碩士論文。
