鷹雀飛翔， 展開翅膀，一直向南飛---
大鷹上騰， 在高處搭窩---
約伯記39章26-27節
在台灣公共政策的辯論中，一般人會避開倫理面向的討論，因為被認為是不實際。很少有人體認到：正因為由於擁有共同的價值觀，人類才得以建立彼此間的信任和互為生命共同體（社群）的認知，因而使國與國或人和人之間能夠相互合作。
同樣地，在探討全球緊急的種種問題時，倫理通常也不會是第一個被考慮的方面。例如，氣候變遷的問題，往往圍繞在以下幾個爭論：
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政治問題：政府是為了保護即刻的國家利益而展開協商（事實上，這是對政府的合法要求）。
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經濟問題：政府試圖保護自己國家當前和未來的生產力與競爭力（同樣地，誰不希望自己的政府這麼做？）
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科技問題：科學家、企業家與政府都希望以科技的方法，尋求低碳消耗的能源利用。
然而，環境議題不可能只以科技、經濟、政治的面向去處理，生態、文化、靈性的融入，才能讓我們有較為整全的視野，也因此，環境保護和生態保育的工作，基督徒不能置身其外！
文蘭溪牧師（Rev. & Dr. Nancy Victorian-Vangerud）指出：在創造論裡，世界不只是創造主所喜愛的「作品」（work），也是上帝的居所。上帝藉著他的靈，與萬物有「共同的氣息」（shared breath），使得人與上帝、與其他生命體之間因此擁有「親屬般的親密關係」，上帝更以「體恤的看顧和委身」，與受造界建立關係。
所以，當我們用「生態管家」（ecological stewardship）表達人類與整個地球生命共同體之間的關係是不夠的，我們必須強調人類與其他生命之間有「生態親裔」（ecological kinship）的關係。
如果生態環境的問題是人類靈性問題的外在表現，面對海洋、土地與人群的苦難，邀請所有基督徒一起作這樣的決志：
我們決志成為忠心的管家，積極參看顧大地的事工。
我們決志跟隨主的腳蹤，行公義、好憐憫，醫治受傷的人群和大地。
我們決志與聖靈同工，以謙卑的心與祂同行，使萬物更新，回復受造界的完整。
