「我信科技，無限的驕傲。
征服太空、分裂原子；移山倒海、截彎取直；
基因重組、物種滅絕；無堅不摧、無遠弗屆。
農藥化肥、酸雨核廢；凌駕萬物、無所不能。
我信經濟，全能的鈔票，無限的享受。
開發、生產、進步、成長；
觀光、旅遊、健身、美容；
富裕、消費、蹧蹋、揮霍。
我信政治，無限的榮耀。
絕對的權力，完全的掌控。
誠心所願。」
——「現代人」信經——
陳慈美
兩個多世紀以來，工業革命伴隨著熱絡的經濟活動，不但使整個地球的環境和人類的生活方式徹底改變，也深入地搖撼著維繫文化傳承的倫理規範和價值判斷。
科技與倫理
關於「科技對人類的影響」，通常有兩種極端的看法；視科技為解放者（Liberator）或威脅（Threat）。採取第一種觀點者強調科技能夠提供：1.較高的生活水準。2.選擇的機會。3.較多的休閒。4.交通及資訊傳遞的改進。第二種觀點則指出科技對人類的傷害涵蓋：1.造成大眾化社會的單一性（Uniformity）。2.追求狹隘的所謂「效率」。3.集體控制導致個性的消失。4.發生巨大災變意外後完全無法撐控。5.造成工人與工作及其他工人之間的疏離感。這兩種觀點都有其真實性，問題在於我們要如何在利與弊之間作取捨？這會牽涉到對科技規模大小的裁定、與政治和經濟之間的互動關係的澄清、以及如何為工人提供保護等等。
進入廿世紀之後，科技對地球生態環境的傷害案例不斷地湧現，因此，在今天，當我們面科技的強勢威脅之際，任何價值系統（不論是宗教的或社會的）至少應該能夠涵蓋下列三個層面：
（一） 個人價值：1.食物與健康。2.有意義的工作。3.自我的實現。
（二） 社會價值：1.社會公義。2.參與的自由。3.經濟發展（註：不是狹隘的成長）。
（三） 環境價值：1.永續性的資源。2.環境保護。3.尊重所有生命。
經濟與倫理
經濟與人類道德∕宗教之間的衝突是一個古老的話題，我們在本文中只針對「現代經濟」來討論。現代經濟學的理論中最基本的一個前題就是假設：每個人的行動都向於能使自己獲得最大的利益。因此，經濟學家會把能夠很「機靈地追求個人的財富」視為一種理性的行為，於是，「為他人∕公眾著想」的行為就不是正常的理性行為。
在加爾文信仰傳統中鼓勵「利他的行為」，並視其為基督徒的真正美德，因此，任何由於自私的動機所從事的活動都要接受某種形式的約束（但卻無法實際阻止其進行）。現代經濟學家卻認為對於追求個人利益的任何檢視或約束，不但沒有必要，而且是有傷害的。於是，傳統的基督教思想逐漸被巿場經濟理論所取代，導致對人類心靈、社會、以及自然環境嚴重的傷害，包括：1.侵略性（aggressiveness）取代了弟兄姊妹的情誼。2.對物質的渴求被激發到永遠不知道滿足的地步。3.極端的個人主義而拒絕任何規範，並使人對社會的責任感不斷消失。4.大量消耗自然資源並大量製造各種垃圾、毒物，威脅其他生物和後代子孫的生存。尋找「替代性的經濟」成為當務之急。
選擇「生命」或「死亡」？
著名生態神學家（John B. Cobb,Jr.）在《為著共同的好處》書中發出一個嚴肅的挑戰：「在我們這一世代之前有兩條路，生命之路和死亡之路。希望人類選擇生命！」教會界∕基督徒在這挑戰之下，我們又作了怎樣的回應？
原載於＜台灣教會公報＞期年月日
