諸天不再述說上帝的榮耀
羅馬書1：20告訴我們：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」
然而，十八世紀以來，大自然被科學霸佔，諸天不再述說「上帝的榮耀」，而是訴說著「牛頓定律」。有關「大自然」的科學研究，比神學的解釋更有成效。詩人波普（Pope）傳神地描述：「牛頓和牛頓定律在黑暗中隱藏；上帝說，要有牛頓！於是一切都發亮！」
尤其在工業革命席捲全球之後，人口往都市集中，大部分人失去與自然界的直接接觸，以致對於自然界的運作法則十分陌生。這個現象更導致「自然界」在現代神學的議題中被遺漏，於是，在處理生態危機時，現代神學幾乎完全沒有資源可供利用。
人與自然的多重關係失落
人與自然的關係至少包含下列幾個方面：生存的關係／知識的關係／道德的關係／文化的關係／心靈的關係。但是，現代人只把重點放在前兩項，後三者被遺忘而快速失落。
約伯記12:7-9讓我們看到大自然奧祕所引發對上帝的敬畏：「你且問走獸，走獸必指教你。又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你。或與地說話，地必指教你。海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？」
列王紀上4:29-33裡，也讓我們看見所羅門王寬廣的知識領域：「上帝賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙不可測量。－－他講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草，又講論飛禽走獸，昆蟲水族。」
前東海大學生物系林俊義教授曾經在演講中指出：「生態關懷是一個如何去了解最終真相與生命意義的過程。我們唯有透過生命與自然，才能真正認識上帝。」
反省人與自然的關係
美國歷史學者林懷特（Lynn White, Jr.）在論文＜生態危機的歷史根源＞（The Historical Roots of Our Ecological Crisis, Science,10,March,1967）中，將生態危機歸罪於基督教傳統中轄制自然的態度，引發西方學術界許多的反省與討論。林俊義教授說：「該文的出現，是環境運動走向深層化的一個轉捩點。」
環境倫理史學者納許（Roderick F. Nash）指出：「林懷特不是要摧毀基督教，而是期待教會的改革。他的歷史知識使他相信：『信仰所帶出的價值觀是文化及社會改革的原動力』。他真正的用意是要我們知道，既然環境問題的根源來自信仰中的觀念，因此，若要真正解決環境問題，一定要從信仰觀念的反省入手。」
經濟不公義與生態困境
生態神學家芮穆森（Larry Rasmussen）認為：「所有拯救地球的努力，都必須以側耳聆聽人類的哭泣和大地的呻吟作為起點。」
全球天然災害的威力與破壞力正持續擴大，劇烈潮汐與天氣變化造成的損害日益嚴重，未來一世紀是人類對抗全球氣候暖化衝擊與環境污染的關鍵時刻。
耶利米書9:10中，先知耶利米對我們發出警告：「我要為山嶺哭泣悲哀，為曠野的草場揚聲哀號。」以西結先知則指出經濟不公義與生態危機的關聯：「你們這些肥壯的羊，在美好的草場吃草，還以為小事嗎？剩下的草，你們竟用蹄踐踏了。你們喝清水，剩下的水，你們竟用蹄攬混了。」（以西結書34:18）
今天，教會裡是不是有太多又肥又壯的羊？
神學工作者的感觸與激情
關於傳福音，馬丁路德有個重要的洞見：「如果你多方的傳福音，但絕口不談特別屬於你那時代的問題，那麼，你便完全沒有傳揚福音。」
福音派護教大師薛華（Francis Schaeffer）於一九七○年代出版《污染與人的死亡──基督教的生態觀》時也強調：「當教會錯過搶救地球的機會時，我們同時也錯失向二十世紀的人傳福音的機會，而這也正是教會在我們這世代裡顯得無足輕重、軟弱無能的主要原因。」這句話在廿一世紀仍然適用。
香港神學家余達心牧師對神學工作的期許是：「神學不是建構意識形態的遊戲，也不是建構圓教體系的文化工程。神學的視野與動力，乃在人陷溺的痛苦。神學工作者一定要對人的失喪、文化的墮陷、生活的困境，有所感觸，甚至有激情，才能發揮其積極功效。」
生態危機源自人的失喪與文化的墮陷，結出的惡果造成現代人生活的困境，我們的神學還欠缺什麼應該很清楚了！
將自然與恩典結合的靈性
生態學所理解的生命是呈網絡（web）關係的，在生命網絡中，每一個生存
的個體都相互依存。這樣，我們的生命將比我們想像的大，但也比我們想像的小。大，因為藉著參與，我可以進入他者（如樹木、小鳥、魚類）的生命，如是，個別生命的界限便消失了；小，因為再也沒有一個高高在上者可以宰制別人，掌控其他存有。
環境倫理學之父羅斯頓（Holmes Rolston, III）視地球為應許之地：「假如有所謂的聖地，或是所謂的應許之地，那必定就是這顆充滿生之希望的地球。」也指出自然與恩典要結合：「在全球相互依存、環境彼此影響的時代，人類的靈性必須要以一種全新的洞見和深度，將自然與恩典結合在一起。」
生態靈修與簡樸生活
靈修是人在心「靈」上的「修」煉工夫，以達到人存在於世上的終極嚮往與生命歸宿。因為，人是個「靈」，他的生命境界未可限量，不是無限（infinite）卻是未被限定（indefinite）。換言之，人如果依照一定的蹊徑，充分發展他自己，就可以走出局限，達到生命存在的終極境界。
生態靈修必須注意三件事：自我生命的短暫，萬物的相互依存，在關係中個
人內在的價值。這種靈修是在與萬物並存中與神來往，體驗與萬物共存之樂。這種靈修也是身體性的，它既不是用「言說」的，也不是用「觀想」的，而是用「生活」的。因此，生態靈修必須過簡樸的生活，完成內在的轉化（metanoia悔改），而且是從自己開始。
簡樸真諦
簡樸不是簡陋、隨便，它是精緻的、用心的。
簡樸不是刻苦、節儉，它是溫馨的、豐富的。
簡樸不是寒酸、吝嗇，它是充滿生趣與創意的。
簡樸不是排斥物質享受，而是能
擺脫商業廣告的迷惑，尋求適切的消費方式。
簡樸不是消極的逃避時代趨勢，而是能
分辨真正的價值為何，主動選擇高品質的生活。
簡樸不是標新立異的新潮流，而是要
重尋惜福愛物的美德，重享已失落的生活藝術。
簡樸不是因為我們的經濟能力不允許，只是因為
地球早已不勝負荷，我們不應該再透支後代子孫將賴以為生的天然資源。
簡樸不是要塑造忍辱負重的偉大形像，只是願意
為傷痕累累的大地，盡上一點作為地球居民所當盡的基本道義。
簡樸不只是一種抗衡文化，主耶穌為我們立下簡樸的最佳榜樣，
教會歷史中也留下豐富的典範與著作。
簡樸的意思是：當所有的概念都給人攪亂了、歪曲了、倒置了時，
我們的眼睛專一注視上帝純全的真理。
從「看見」和「憐憫」開始
馬太福音9:35-38記載耶穌在世上的工作內涵，包括教導、傳福音、醫治：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」
兩千年後的今天，人類依然是「困苦流離，如同羊沒有牧人一般」。教會界缺少的正是「看見」和「憐憫」！
原載於＜台灣教會公報＞2840期2006年7月31日－8月6日
