潘志強來自台東利嘉部落（Likavung），卑南族名Sihaw Raviravi，因為堅持傳統、無私分享，受部落封為「獵王」。他也是釋字803號、「王光祿釋憲案」聲請人之一。
七年前的某個冬日，晚上10點，他配戴頭燈、手持自製獵槍一把，為了遠道而來的女友父母，上山獵得2隻山羌。凌晨1點25分許，他在回程的溫泉村某產業道路上，遭到警察逮捕，被依違反《野生動物保護法》判刑6個月，得易科罰金18萬元定讞。
在此之前，他從未想過，這項從小被教導、每個卑南族男子都應習得的傳統狩獵技能，會被法律視為如「小偷」般的犯罪行徑。罰金早已繳交完畢，但從那時起，他為討回原民應有的文化權而奔走。
專訪聲請人潘志強：從未想過，從小被教導的技能會成為犯罪
潘志強接受環境資訊中心專訪，回憶當初被逮補時，警察問他：法律規定上山打獵要先報備，要打什麼、數量有幾隻，為什麼他沒有報備？而以非原住民的角度來說，買肉這麼方便，為什麼還要上山去打？
「買來的肉，跟狩獵得來的，在我們的文化意義裡完全不同。那是山神給我們的禮物，事先完全不可說，我不可能知道、甚至事先要求祂要給我什麼，那是不敬的。」
他說，一般人總把狩獵想得容易，似乎只要一上山，隨便開槍，就有動物可以打。事實上，傳統狩獵有許多原則及禁忌，整個取得獵物的過程要花的心力，非常嚴謹複雜，充滿了人與神靈、及自然間的對話。
首先，入山前，要先透過祭儀，跨過用芒草製成的「結界」，才能象徵由「凡」入「聖潔險要之地」，進入獵場前需再祭祀，向此領域的物種掌管者請求，讓經獵人經由「獵」取得恩賜。
一旦通過這個『結界』，就象徵你不再是原本的『人』。」在這「聖潔險要之地」，所有的思考都需轉變，包括不可帶肉祭拜（已有肉了又何必上山要求恩賜？）、祭祀時不可要求數量及物種、未經允許不進他人獵場、不可打噴嚏放屁、保持靜默、更不可說髒話。
除此之外，在傳統狩獵的規範中，為保物種能延續，不打懷孕、哺乳期、正在交媾及帶小孩的野生動物；只獵三百斤以上的成年公鹿；不獵鷹族及夜間棲息的鳥類（因其有夜盲症，無抵抗逃脫能力）；不長期使用單一獵場，定期休獵。
「就像耕田要休耕一樣，我們獵人若想有獵物打，最重視的反而是生態平衡及物種延續。」
還有，一定要確定打得到才開槍。若未一槍斃命，動物負傷，即使是發臭、腐爛、逃走，都一定要想辦法追到，因為「不可隨意浪費山神給的禮物」。而受重傷，無法明顯存活的動物，也要立即處理、減少牠痛苦的時間。
在層層禁忌及規範底下，有時，他花了好幾天才獵到一隻；有時，他空手而返。而每次獵到時，他必循傳統，恭敬地對獵物說出：「這是場戰爭，我今天幸運戰勝了你，感謝你犠牲身體讓我與族人共享，你的靈魂我將帶回去供養，直到我死去。」
感慨「大獵祭」變成「滅鼠週」，返鄉重新找回原民身份
他喜歡揹著「Adi」——籐籃，走進很深的山林狩獵。「用揹的，因為很重，你不可能打太多。但，夠了就好，『節制』是傳統狩獵很重要的一環。」
「我喜歡用走的，用感官去感覺山林，大自然會跟你說話。但很累，所以年輕人不太愛跟。」
大自然都跟他說什麼？他笑說，這很微妙，很難用言語完全形容。好比說。走路時，身體會漸漸發熱流汗，每走一段、風向會變，那時身體哪裡發涼，就能判斷風向。
此外，山裡，只要聽到夜梟在叫，「就代表當天不會再出任何小動物，得去休息或找大的動物。」而如果遇到百步蛇，絕對不要往前，因百步蛇在文化裡象徵祖先，也是告誡前方有危險、或是沒有獵物的訊息。
「有一次，我不信邪，硬是看到百步蛇後繼續往前走，結果真的整晚都沒有看到獵物。」
他喜歡這樣慢慢去發現、感受自然的訊息，狩獵對他而言，不只是為了吃食或成就感，更是重新學習「成為一個卑南族男人」的生命歷程。
在被判刑之後，潘志強曾對他的律師說道：｢打獵對我來講，就像呼吸一樣，你很難不呼吸吧？我血液裡頭有一股力量一直在驅動著我，讓我回到山林狩獵。｣
「我一直到約三十歲，才知道我不是中國人。」他說，以前被教育洗腦得很嚴重，加上小時候禁止說方言，不能講母語，導致從小對自己的原民文化非常疏離。
好在放長假時，他常被父母送去阿公家，那段時間，他開始學習狩獵。他記得，八歲時第一次跟著阿公上山，一路上阿公教他如何聆聽大自然透露的訊息，常常一走就是一整天。小小的他時間到了就想睡，阿公就把他和獵物綁在一起拖回來。
上了高中，他開始到外地做工，一做就是十幾年。而每年回到部落時，卻愈加感受到部落祭典逐漸失去傳統精神，回鄉的人也愈來愈少。豐年祭圍圓跳舞時，一圈都拉不滿，穿族服的族人也愈來愈少。
遇鹿王放下獵槍 取所當取才是真正的卑南族獵人
更令他感慨的是，每年的「大獵祭」，隨著政府禁獵政策的發布，族人改成去抓田鼠。看到「大獵祭」被譏笑改稱為「滅鼠週」，他感到相當心痛。便開始和幾位部落朋友，商討如何復興部落傳統文化。
三十幾歲時，他回到了部落，一次次在山上喚起兒時跟阿公上山狩獵的記憶。「我感覺是祖靈要我停下腳步、脫胎換骨，回歸傳統文化。每次回到山林，生活有再大的動盪，我的心靈總會平靜許多，因為在山上，你會感覺自己真的渺小。」
他找兒時同伴一起上山，重新摸索狩獵技能。後來，他開始自己上山，常一上去就是三四天，很累，但也不以為苦。有幾次甚至深陷迷霧，花了幾天才走下山。但，他聽、他看，要成為一個獵人，需要累積各種知識與智慧。
一次，下大雨的夜，他為追逐一隻水鹿，走了好遠好遠的路，他謹守著不能隨意開槍，一定要在有效的射程內才出手的原則，一整條路上，他和那隻水鹿像跳探戈一樣，忽遠忽近，忽前忽後。就在凌晨時分，月亮近乎被雲完全遮蔽的時候，他終於抵達與水鹿間最佳射擊距離，卻在開頭燈那一刻，看見牠是隻極為健壯的鹿王。
那一刻，他關了頭燈，放下了槍，對水鹿行了跪拜禮，便走了。
「我既是食物鏈的最上層，取捨在我。」節制，夠了就好。生態平衡，遠比取得獵物重要。
一旦跨過芒草做的結界，便不能回頭。把人間的一切思考及慾望戒斷，進入後是另一個遊戲規則。如此才能成為一個真正的卑南族獵人。
觸犯《野保法》的獵王 聲請釋憲撼動主流「文明」
潘志強在2016年的部落年祭上，被封為「獵王」。這個頭銜在部落失傳了幾十年。部落的高手很多，這不只代表他的狩獵技能受到肯定，更是為了他對傳統狩獵的堅持，以及樂於將取得的山神禮物與族人分享的無私。
狩獵在傳統文化中，重點一直不只在於取得「物」，而是背後與山林及人之間的連結智慧。
伴隨著這個稱號的，是他的觸法官司：一個觸犯《野保法》的獵王。另一方面，也因為持續不斷的權利爭取行動，使得部落的族人對於原民狩獵權的意識逐漸抬頭，提起狩獵，不再像以前一樣偷偷摸摸，而是開始談論如何主張自身權利。
5月7日，大法官公布釋字第803號解釋，認定原民狩獵文化與野生動物保育皆受憲法保障，相關母法皆無違憲，僅有部分細節需要檢討修正。意味著原住民依循傳統狩獵，仍有極高的機會觸法受罰。
狩獵與保育之間是否存在衝突？潘志強認為，獵人對於山林物種的平衡，相當重視敏感，因為「獵場物種的失衡或減少，對於獵人一點好處也沒有。」
他也認為，哪些動物屬於保育類，不只要隨著時間調整，也建議有關單位和獵人合作界定，更符合現狀。他舉例，早期果子狸、獼猴及山羌都列為保育類，但他那幾年上山，卻常遇到上述物種氾濫的情況。
潘志強也曾遇過，某地因獼猴過盛，侵占農作，六分地的果樹只收成不到兩箱，其他全被獼猴吃光。友人希望他幫忙處理，當時他不敢動手。後來法規修改，野生動物危害農作，緊急狀況時可撲殺，當地人便在水果裡下毒。聽說，屍體收了兩三天才收完。
「這跟狩獵比起來，是哪個比較人道呢？」潘志強不禁反問。
「只要重視獵人的基本教育，遵循自然平衡，山上的東西其實是打不完的。」而對於非法盜獵的擔憂，潘志強則認為，每個群體中一定會有不遵守規範的人，重要的是如何將管理機制回到部落自治。
獵槍狩獵不野蠻：選擇性高、誤捕率低、也更為人道
而對於大法官解釋，認為《槍砲彈藥刀械管制條例》中規定原民使用自製獵槍不違憲，潘志強說，自製獵槍不僅不安全，長期造成多起原民人身安全的案例，他認為兩造立場衝突的根源，仍在於掌權者是否能站在原民狩獵價值觀的立場思考。「讓原民自製獵槍，家家戶戶都成兵工廠，這對治安是好還是不好呢？」
潘志強說，「獵槍狩獵」其實是一種相對永續的狩獵方式。不但能縮短動物死亡的痛苦時間，對獵物也具有高度選擇性，不會誤捕非目標獵物，有利物種延續，此外，對於山林及棲息地干擾度也較小。
然而自製獵槍的構造粗劣、材質不良，容易走火，獵物拾獲率低，無法立即有效制止大型獵物，也易導致獵人身陷危險。
「既然政府允許原住民使用獵槍狩獵，請給我們安全性高的制式獵槍，如同讓國人使用比較安全的原廠汽車，而不是肇事率高的拼裝車。好的獵槍，同時也能縮短獵物痛苦的時間。」
對潘志強而言，爭取狩獵權並不只是為了去除野蠻污名，而同時是對主流價值裡的「文明」提出質問。現在政府的態度雖逐漸開放，但釋憲結果卻仍曖昧不明，原民狩獵仍揹負著污名，日後可見，仍會與法律不斷發生衝突。
「允許原民有獵槍，是尊重多元文化的主體性。如果去掉狩獵權，文化祭典就名不正言不順；再去掉語言，去掉文化生活，我就根本不是原住民了。」
釋憲案後，潘志強依然定期上山，與祖靈對話，一次一次跨過結界，進入聖潔的土地，經由「獵』的過程，取得山神賜予。
多年努力，儘管在釋憲之後未能除罪，潘志強仍然看見改變的微光，路還長遠，但他盼能透過自己的故事，撼動主流思考，繼續為部落努力。
「一直到死前，我都會繼續狩獵。」潘志強宣告，他將繼續透過「獵」成為自己，也希望讓更多原住民在自己的文化裡，不感到自卑與退縮，能夠勇敢自信、成為一個真正的「人」。
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