有一回，部落的人去打獵，其中有一位在部落中享有輩分，年紀也很大，不小心被警察抓了，在上級長官的要求下，這些人被移送到警察分局。
我跟這些部落的人認識，想去了解情況如何，沒想到副隊長看到我就揶揄：「你們的長老應該是很文明、很清醒的人，怎麼在打獵呢？這是犯法的，他難道不知道嗎？請你回去好好教育你們的族人。尤其是做長老的，應該要以身作則才對。」
獵人等於野蠻殘暴？
這位長老的經歷、體能、學識都很優秀，尤其日文講得非常好，口才也極佳，在部落享有崇高地位，但因為打獵就被貶成低俗、落後，且打獵本身也被解讀成殘暴、未開化、茹毛飲血，成了難聽的字眼。
聽了他的話，我心裡非常難過，也非常痛心。主流文化常以霸道、歧視的言語，對自己不了解的文化多所貶低；直至今日，台灣仍有許多人以傲慢、輕薄的語氣來對待原住民族，且不論在政府機關、在學界、在地方，比比皆是。這無非表示國人尚無法養成理解並尊重其他多元文化的習慣，素質水準實在有待加強。
從布農族的打獵習俗中，便可知道一個獵人的養成非一蹴可幾，從環境、地理分布，到動植物和山區的變化，獵人皆需具備整個山林的生態系觀，對生態系中許多微妙的關係也要非常清楚；但如今，最熟悉台灣土地的原住民獵人，卻被打入深淵，與殘暴、野蠻劃成等號。
遭到漠視的生態獵人
光環褪去的獵人往往被利用為生態諮詢者，但利用完卻被丟在一旁。
我的一位好朋友dahu，曾有許多次與學者專家合作的經驗。有一位專門研究帝雉的學者，為了要了解帝雉的活動範圍，必須放追蹤器，但要如何抓到帝雉？牠在哪些地方出沒？由於dahu在山區的經驗豐富，他知道如何抓鳥類動物，且腦筋動得很快，將陷阱做了改良，以尼龍繩來抓帝雉，又不致造成任何傷害，最後果然成功捉到並完成繫放，也順利結束了這個案子。
另外一個案子是要拍攝帝雉的生活史，這個生活史包括了交配、育雛、幼鳥、亞成鳥、成鳥、飲食等許多珍貴的鏡頭，在此之前，國內都沒有帝雉生蛋或鳥巢的紀錄，從北到南找了很久，最後也是在dahu的協助之下完成這部片子。由於dahu擁有獵人的背景才有機會協助，如果沒有他的協助，則所有一切都無法完成。現在台灣山區的許多研究工作，像是黑熊、狩獵研究、植物分布、古道探查等等，都是靠這一群落後、原始的獵人的協助才得以完成。可是往往這些人得到的只是微薄的薪資及剎那的感恩，在影片完成之後，名字小小一塊置於角落旁，無法得到實質的尊重。
布農獵人知識即布農文化
對於想要找尋布農文化脈絡的人，在訪談部落耆老時，找的幾乎都是有獵人背景的人，因為他們不僅對狩獵知識知之甚詳，對部落的遷徙、植物等知識，也可鉅細靡遺告知調查者，他們對山林、植物、動物的觀察易於常人，甚至歷史事件與古道開闢他們也很熟悉。以前部落內擔任牧者、教職或公職的人，對野外知識較缺乏，從獵人口中得知過去族人的生活史，可得到相當豐富的資料。由此可知獵人的知識非常廣泛，可說是一部自然生態、部族文化的活字典。
獵人的式微也是族群消失預兆
但在當今的社會評價中，獵人是低俗的，狩獵是落後的，狩獵是一種殘暴、野蠻的行為，在這社會中是不容許的。從日前丹大狩獵事件受到的廣泛討論，可了解狩獵所引起的震撼，其中有佛教界提出眾生平等的觀念，有保育界提出「animal right」動物權的概念，台灣很多人從宗教、動物的觀點去做批判，但從原住民的角度或者了解原民的文化、可爲原住民發聲的不多，而且力道不足，以致大家對狩獵的印象仍留停在殺生、殘害動物的階段。
《最後的獵人》被田雅各寫定之後，我們布農族真正的獵人，也就消失了。獵人是我們部落的代表，他所具備的條件，其實與現今學術或學校單位教授等級一樣，差別僅在於他不會以文字書寫。
追求精湛的狩獵技術，恪守狩獵規範，帶領族人進入山林，優秀的獵人將成為榜樣，只是此等布農思想已經被主流社會釘在牆壁上，無法實現。
※相關連結：最後的獵人？布農族狩獵文化的過去與未來（上）
※ 本文與農委會林務局合作刊登
