2012年，Rio+20大會於巴西里約召開，彼時上千亞馬遜印地安人聚集里約海灘，抗議美山水壩（Belo Monte Dam）興建，大壩阻斷了猶如族人生命的欣古河（Xingu River），而政府以強硬方式在部落附近施工、迫使居民搬遷。20多名原住民忍無可忍，破壞設施，佔領工地，一面採用激烈的方式抵抗，一面承擔遭政府以違法行為清算的風險。
長期以來，殖民者往往採取驅逐、隔離的方式，迫使原民遠離傳統領域，遂行開發；造成生態系、自然棲地數量急速下降。無法再忍受大地遭到荼毒，不少亟欲恢復自然連結的原民，挺身抵擋，全球案例比比皆是。
而在台灣，花蓮銅門部落的原住民太魯閣族人，也在日前因不滿警方不按規定，放入過多遊客破壞該族祖靈棲地「慕谷慕魚」，鳴槍擋車，拒絕遊客車輛駛入。他們疾呼：「山林是我們的母親，該讓她好好休息了！」引起社會討論、重視。
怎樣才能讓原住民回到自己的土地，以傳統方式生活，兼顧文化、社會及生計，同時保護當地的生物多樣性呢？
國際保育組織「原住民族與社區保育聯盟」（ICCA Consortium）總幹事Grazia Borrini-Feyerabend博士指出，過去幾十年，「保育」一詞的詮釋正在改變，一項由原住民族、在地社區為核心，地方政府推動、保護區主管機關指導的運動正在延燒。
這項倡議，促成了原住民族與社區保育區（Indigenous and Community Conserved Areas: ICCAs）行動綱領，目標是以當地社群為主體，組成具有決策權的治理單位，管理、維護與保育當地生態資源，並強調以傳統生態智慧維繫生物多樣性；在確保當地族人獲得收益的同時，也能一併保護森林、溪流。
怎樣的保護區管理才有力？
過去傳統的保護區是依據世界自然保育聯盟IUCN在1994年的「保護區管理類別指南」中的6種分類，包括：Ⅰ嚴格的自然保留區/原野地區（Strict Nature Reserve/Wildness Area），又分為嚴格的自然保留區以及原野地區。Ⅱ國家公園（National Park）、Ⅲ自然紀念地（Nature Monument）、Ⅳ棲地/物種管理區（Habitat/Species Management Area）、Ⅴ地景保護區/海景保護區（Protected Landscape/Seascape）、Ⅵ資源管理保護區（Managed Nature Protected Area）。
2008年IUCN依據治理方式提出A.政府治理（Governance by Government）、B.分享治理（Shared Governance）、C.私人治理（Private Governance）以及D.由原住民與在地社群治理（Governance by Indigenous Peoples & Local Communities）4種類型。以保護區類型為縱軸，治理方式為橫軸，全面檢視有效的保護區治理。
Grazia Borrini-Feyerabend解釋，治理強調的是行動者間的關係、權力、權責以及責任。好的治理是讓公民參與，具備清楚的願景，讓每個人都發聲；治理過程更須透明、有責信，且符合公平正義兼顧生物多樣性。
由於保護區常由國家來進行管理，「共享治理」的概念就顯得格外重要，如果政府機關與其他權益關係人間，尤其是原住民族與在地或遷徙性民族，能夠分享保護區內的決策權力、責任與責信度，包含協調過程、共同管理的協議，單一或多個多元化的治理組織等。
保留自然傳統文化 原住民是主角
因此ICCAs運動是否能實踐，契機在於原住民保留區、傳統領域，能否尊重部落自主及部落會議的主體性，納入原住民社區、在地社區相關保育，與生物多樣性永續使用的傳統知識，並提供原住民族以及社區居民在各層級的參與機會。如同2007年聯合國原住民族權利宣言中的要求一般──承認原住民族對傳統領域及自然資源的權利。
以台灣來說，目前雖有環保團體以組織名義加入國際ICCAs社群，但仍未有相關法令；或許在發展經濟，和維護大地生生不息之間，要找到平衡點並不容易；但就像銅門部落族人所說：「土地、文化、生態是不能被人當成商品的；我們歡迎你們的到來，但請尊重這裡的山靈與在地人的生活權利。」
學習謙卑、瞭解自然資源並非取之不盡，必須謹慎對待、珍惜的態度，是每個人應該具備的公民素養，也是保護自然、守護環境的關鍵。
