原住民

　　三叉坑部落，位於東勢鎮的山上，本來是一個小部落，原始基地0.85公頃，40多戶人家。4年前921大地震造成基地滑動，部落台地兩側主要擋土牆遭到破壞，並且由於建物老舊，部落幾乎全毀。震後，和平鄉公所依據成大防災中心探勘結果，認為三叉坑是一個危險部落，已不適合居住。而在與部落溝通不完全的狀況下，宣佈禁止原地重建，之後委託規劃單位（怡興工程顧問有限公司）規劃設計，推動「三叉坑部落重建計畫」。　　該案最大的設計在於原部落基地不再讓居民居住，留作公共設施（如教堂、活動中心、綠地、停車場等），在部落東側價購將近2公頃的平坦土地，預計徵收之後編訂變更為建地，再行分割分配給45戶遷住戶，此為「以地易地」的精神。該案於89年四月經行政院原民會審議通過之後，由行政院核定在案，總經費為 8445萬元。然該案中，除了委託規劃單位設計三種形式的標準住宅設計圖，並無實質的蓋屋配套計畫。　　鄉公所建設課與規劃單位的

 　　8月21日，趕上了紀錄片《三叉坑》在台北的最後一場放映。　　三叉坑位於台中東勢鎮北方一處寧靜的山谷，屬於大安溪上游的泰雅北勢群的一個部落，這塊土地曾經見證山羌奔躍與原漢衝突，而在1999年9月21日劃破夜色的地動天驚後，鄉公所的專家給部落下的審判是，遷村。遷徙本來就泰雅爾的宿命，三叉坑部落本來也是從Mihu（雙崎）遷移過來，他們的祖先又是從大霸尖山過來。只是在這支紀錄片中，泰雅爾眼中透露對家園的渴望，卻是這般強烈，才讓我恍然大悟，遷徙，不是為了尋找更美好的家園嗎！放映會後，一位觀眾與我們分享她嘉義民雄老家的震後經驗，對她來說，她的家族記憶，與東勢山上的原住民部落是親近的。我則是住在鄰近的豐原，卻從來未曾親近過這個部落，只在每次騎車經過三叉坑組合屋，總會在公路高處望向興建中的建地，看著磚房在迴盪山谷的工程噪音中拔地而起。地震後六年，他們的房子才蓋起來……幾年後再想起來，我一定仍仍會忿忿

去（2004）年的年終，行政院農業委員會林務局宣布在丹大地區試辦狩獵計畫，一時媒體爭相報導，護生團體與部分保育團體極力抨擊，平常少有機會躍登主流媒體的保育議題登時成為火辣的炸子雞，激進、腥羶與突兀的鏡頭與言語充斥，倒是計畫的主角—原住民，在一旁好整以暇冷眼觀看。 為呼應與回應各界的意見，林務局最近（4月19日）舉辦了一場「原住民族基於傳統文化祭儀需要狩獵規範」座談會，讓此一議題再度浮現。 長久以來，狩獵在台灣的自然保育或說生物多樣性保育的領域裡一直都是相當敏感的議題，許多保育相關教科書都強調濫採、濫墾、濫伐是生物多樣性喪失的主要原因，尤其盜獵在島小人多的台灣被認定是野生動物資源枯竭的關鍵之一。影響所致，涉及狩獵行為的在地社群，特別是原住民族，常在保育的聖戰裡成為被討伐的對象。然而，時空運轉，曾幾何時，擔任捍衛生物多樣性重責的保育單位居然主動試辦狩獵的計畫，此舉不僅讓基本教義派保育人士錯愕，

按聯合國原住民權利宣言所揭櫫，原住民族有不遭受種族與文化滅絕之集體與個人權利：「任何以剝奪其作為特殊民族之尊嚴，或剝奪其文化價值與種族特色為目的的或效果行動；任何以強奪其土地、領土、或資料為目的或效果之行動；任何藉由立法、行政或其他方法強迫施加之其他文化或生活方式所達成之同化或整合」（草案第七條第a、b、.e三款）生物多樣性公約 (CBD, Convention on Biological Diversity) 第一條即開宗明義：「依照國家立法，原住民和地方社群體現與生物多樣性保育和持久使用相關的知識、創新和做法的傳統生活方式應加以尊重、保存和維持，並且在此等知識、創新和做法的擁有者認可與參與之下，促進其廣泛應用…」簡言之，CBD進一步地肯認原住民族的生活方式，包括代代累積出來的傳統生活方式（包含傳統農耕、採集及狩獵等）以及歷代因應環境生的創新，使其所生存環境的生物多樣性得以保存，並因而使

去年12月底，受邀參加知本、賓朗、南王部落的大獵祭，看到很多年輕人從各地回來，白天一起去狩獵，晚上在老人們的帶唱下，伴頌著狩獵之歌。台東市近郊各部落為期一兩個月的少年猴祭、大獵祭，以前在約11、12月舉行，曾經中斷數十年。最近十年來，漸有恢復之勢。如今配合年假、周休二日及晚上舉行，約三、四天到七、八天不等。例如大獵祭，許多白天工作者晚上才來參加打飛鼠，在簡陋的獵寮過夜，圍火烤肉、聊天敘舊，隔天一早回家洗澡再上班。大獵祭如同漢人的農曆除夕、新年，有除舊、除穢氣、迎新的意義。在野外的最後一晚，大家陪著在角落的喪家一起吟頌緬懷過世的親人，最後邀請喪家一起唱起快樂再出發的歌謠。隔天一早男人們帶著獵物回到村莊邊的luwalan（迎獵處），老人、婦女、少男、兒童們前來迎接，為獵人們著盛裝、披肩帶、戴上花環。回到村莊後，大家先到喪家除穢氣，再回家團圓過除夕；一元復始，萬象更新，大家一起到palakwan

自七二水災重創台灣山林後，政府終於正視向來棘手的土地開發及保育問題，因而行政院於2004年10月草擬「國土復育條例草案」，計畫發動退耕還林政策，進而引發保育、產業及原住民各方褒貶不一。草案中雖有遷居就業的補助，卻未有整體產業政策轉移目標，民眾亦無所適從。由於此一政策對山地民眾生存權關係重大，衝突將再所難免，預料必須經歷極長時間的溝通與磨合。此份草案由經建會會同經濟部水利署、觀光局、國家公園管理處及林務局等相關單位，協調後發布。其以退耕還林的精神針對資源脆弱的山坡地、河川、海岸及嚴重地層下陷地區進行復育及開發管制，計畫將分成12到13個管理單位，由營建署國家公園管理處、林務局林管處、觀光局國家風景區管理處所合併成的「自然保育署」，隸屬環境資源部下，各分區機構可執行所有相關法令以達「事權統一」。環境資源部成立前的過渡期，此條例的主管機關是農委會，其無法涵蓋的部分由經濟部和內政部負責，經建會則為

這次丹大開放狩獵的議題，在媒體與動物保護、生態保育團體的熱烈迴響下，被吵的沸沸揚揚。然而，這卻也突顯出長久以來台灣生態保育工作管理單位的思維未將民間團體以及各權益關係者（stakeholders）納入，而產生出的困境與隔閡；再者，資訊的不完全（檸檬市場lemon market）與對保育當局長期的不信任，更是讓許多民間團體無法接受此計畫的根本原因之一。如以此次丹大狩獵事件來看台灣的保育工作，「棲地的破壞」與「非法的盜獵」才是野生動物保育的主要敵人。然而，對應而生的保育計畫與行動，是否能有效的減緩棲地的破壞與遏止非法盜獵的問題，才是我們最應關心的問題。也就是什麼樣的制度能夠較有效的運作？以自然資源經營管理的角度來看，傳統保護區排除式的經營管理模式已逐漸地為參與式的模式所取代，也就是如同美國黃石公園般、嚴格排除人為干擾因素、由國家政府直接介入管理的模式，已逐漸改為將在地社群（特別是少數族群與原住

農委會林務局於2004年12月15日起在丹大地區試辦了一場為期10天的開放原住民狩獵活動，並藉以對外界說明未來四年的相關研究計畫，此舉經媒體報導後引起了動物保護團體的撻伐，並有立法委員表示要刪除林務局該項預算，其間亦有媒體評論者撰文對開放狩獵一事加以批判；日前，動物保護團體更發起連署，反對劃設狩獵專區，並要求停止丹大地區野生動物狩獵試辦計畫。既然林務局的「開放狩獵」屬試辦性質，理當廣納各方批評，以作為檢討之依據，然而斷然停止該項計畫，很可能使一個原本可讓原住民部落與動物保護運動合作的機會就此夭折。筆者經再三拜讀動保團體反對丹大劃設「野生動物狩獵專區」的連署書以及相關論述後，認為原住民團體與動物保護團體之間仍有許多可以理性對話的空間，特提出以下淺見，期盼雙方在狩獵議題上攜手面對「盜獵」這個不僅為動物保護團體所不願見到的，也是侵犯原住民部落自主權的更大的、共同的敵人。動物保護團體在連署書中提出

農委會開放「丹大地區」原住民狩獵試辦計畫，招來「動物保護」人士召開記者會撻伐，中國時報12月24日釋傳法秘書長投書，將原住民狩獵等同於野蠻遊戲；25日鄒族浦忠勇校長回應「責備狩獵文化太沈重」！27日彭仁隆不瞭解文化霸權，反說「文化霸權，言重了！」筆者長年從事山林踏查、生態保育與原住民文化再生工作，在此呼籲主流社會應祛除殖民文化偏見，才是尊重生命的表現！據釋秘書長引述，筆者亦認為農委會說法相當荒謬、可笑；但不論支持或反對「狩獵旅遊」卻都是空想；若未針對問題根結，以官員說法不當來作為「反開放狩獵」論據，是說不通的！首先，殖民主義、當代政權與資本主義擴張，才是近代生態環境破壞的結構性元兇；在這過程中原住民土地權、文化權、生存權被剝奪，才讓傳統狩獵文化中被景仰的「獵人」榮耀，淪為在當代政權中偷偷摸摸的「盜獵」汙名。因此，不批判現代國家「合法暴力」與「法權」的不適切，把原住民問題化、把狩獵文化「罪犯

月光依舊　溫柔的銀光灑滿石城 雲瀑依舊　激越的豪情宛如洩洪澎湃 相思樹迎風婆裟 點點黃花　撒下漫天相思的情網出發前，心情是激昂與澎湃的，這個地方有太多的傳說與故事，一個沒有電的深山部落，一個沒有文字與時間數算的雲豹子民，一個每每走在大武山脈上，心思為之嚮往的西魯凱族發源地，終於有那麼一天相遇後，會是擦出怎樣的火花？告別新好茶的友人後，我們背起裝備往舊好茶聯絡道裡走去，登山口處已見七彩絢爛的馬纓丹，開滿腳下的碎石步道，偶爾天空有著蝴蝶飛舞，或是路旁伴隨的引水管淙淙水聲，僅僅不到幾分鐘的路程，就已和山下民宿的水泥叢林，有著截然不同的景象。緩緩上坡的舒適感與台灣香杉的清新氣息，瀰漫在整個山區裡，或許因為前幾天下過雨的關係，路上到處可見到涓涓絲瀑，偶爾喘急水流阻斷了往前的路，但卻也都能被我們手牽手給同心協力化解。許是仲夏季節，像是女孩子脾氣般的捉模不定，山區裡的天空一會兒晴，一會兒飄來朦朧細雨，也

我在美露的店裡閒晃，美露在烏來的商店街開了一家「美潞工作坊」，店裡賣各式各樣的原住民首飾、帽子、提袋、服飾等。她細心地為我解釋那些耳環是用什麼材料做成的，衣服上的裝飾是自己設計的。她從工作桌下拿出她的家當來給我看，是琳瑯滿目的各式珠子與彩線，最特別的就是薏以仁的種子。在泰雅的文化中，薏以仁的種子是婦女拿來做耳環、項鍊的材料，她希望能夠讓人們重新認識這項文化。認識美露是在「生態解說員培訓課程」最後一堂課學員成果發表時，美露當場製作薏以仁種子的耳環，讓我見識了烏來原住民文化的豐富性與原創性。其他同學則秀出泰雅的編織、頭飾、壓花、祖父留下來的笛子與泰雅獵人頭的故事，沒有真的狩獵番刀就用畫的，豐富而多采多姿。其實，讓我感動的不是這些實際秀出來的東西，而是學員們為了要秀出泰雅的、生態的東西，而願意花心力去思考，這種「思考」才是真正能讓原住民重新站起來的動力。強勢的財團優勢 弱勢的原住民競爭能力

這幾天朝野都在談台灣不曾有遷村成功的案例，其實這是錯誤的，早在1930、40年日治時代，當時的日本人為了有效管理，將散居深山的布農族卓社群遷到濁水溪旁的現址集中居住，也就是現在的曲冰、武界與過坑3個部落，算是台灣歷史上成功遷村的個案。而此3個部落便是如今受72惡水而道路中斷的仁愛鄉萬豐與法治兩村，另一個是離埔里較近的中正村。當時日本人為了安撫原住民，不但分配田地、林地，還帶著村民用雙手建造自己的家園與房舍，也教村民農作的技術，雖然沒有道路卻有自己的小學堂，在簡樸的生活環境下自給自足。至於土地利用，當時部落的文化是與大家分享，吃飯時不分彼此，不愁餓肚子，所以農作是相當低度的開發。除了種香菇或將山產獵物拿到埔里販售或以物易物外，唯一的現金收入是每20年可以賣一次的杉木。當時沒有太多物質享受的選擇與需求，教育落差也不大，部落生活是富足的。筆者在30年前第一次進入曲冰部落，看到井然有序的房舍及梯田