重建本土親海文化

我的歌聲是因為我的腳步順著礁岩

我看海浪使我學會了舞蹈──

你可知道我們的舞步來自海浪

你可曾見過，海浪停止拍打──

歌聲與舞蹈讓你的生活更踏實

你已經擁有一切，為什麼還要更多──

                 ~ 拉黑子.達立夫 ~

水域休閒本土化

阿美族所謂「巴歌浪」（Pakelang），是祭祀活動，通常在重要活動的末尾舉行，象徵一件事情的結束，有重新生活的意思。舉凡婚喪喜慶，大家忙了一陣，舉行Pakelang，慰勞大家，聯誼情感，然後開始正常生活。

Pakelang通常會到海邊漁獵、唱歌跳舞、煮炊、享用美食。所以 Pakelang也有休閒慰勞、快樂、群體、水邊活動之意。換言之 Pakelang就是本土的水域休閒。

與歐美玩衝浪、快艇、帆船活動，在海邊喝咖啡、果汁、啤酒不同。阿美族水域休閒，拖竹筏、背漁網、掛竹簍，拿著阿不拉子(採集工具)出門，然後就在海邊用漂流木烤魚，煮什錦海鮮石頭火鍋，配米酒。

可惜的是，台灣人民在幾百年的漢化過程中，和海洋越來越生疏，乃至充滿悲情與恐懼心理。家長與老師常告誡小孩不要在海邊活動，使得本土的親海文化無以傳承。取而代之的是，源自大陸農業文化的七月鬼月迷信。如今，防波堤和消波塊阻隔人與海的關係，就這樣當家庭與工業廢水污染台灣西部海岸時，人們卻漠不關心。

我們對海的記憶不深

繼展演過宜灣、奇美和太巴塱三大阿美族部落的樂舞之後，去年（2004）底「原舞者」終於演出花蓮港口部落的「海的記憶」。演出的說明中，原舞者文化藝術基金會董事長孫大川先生解釋：「十四年來，原舞者始終不敢輕易走進港口的樂舞世界，因為我們對海的記憶不深，我們的身體、聲音和心靈，無法演出海的秩序。」

在以「海的記憶」為主題的研討會中，孫大川沈痛的指出：「政客們常常虛無的告訴我們台灣是一個海洋的國家，但是，一個不具備海洋記憶與海洋神話的心靈，如何去活出海洋的生命呢？平原的邏輯、虛擬的玉山學、政治導向的南進政策、經濟思維下的藍色公路，只不過是一堆毫無生命穿透力的市場叫賣聲。」  

營造親海文化

事實上，海島台灣的海岸原住民，一直和海洋保持密切而友善的關係。因為，海洋不但是孕育水產資源的場所，更是人們精神的寄託，阿美族以歌以舞讚美海，以行動投入海洋的懷抱；達悟族的呼吸節奏更與大海融合，表現在祭儀文化上。

每年五、六月時，東海岸阿美族的竹筏常全村出動，群體捕飛魚，考驗阿美族人的膽識與毅力。的確，要在洶湧的太平洋浪濤中駕馭竹筏，並在空中張網捕到飛魚，並不是容易的事。尤其夜間捕魚，還得有豐富的夜間常識。從竹筏的製作過程到航海、捕魚技巧等，在在都是傳統文化的智慧財產。

台東南島社區大學善用海岸阿美族的文化資源，2003年在所謂的鬼月(農曆七月)於東海岸十個社區開設竹筏課程後，恢復中斷約三十年的東海岸跨部落竹筏比賽，邀請開課的社區，在長濱鄉長光社區的海域舉辦第一屆成果發表暨競技聯誼活動「Tadangoyan Pakelang竹筏慶祝」。生態關懷者協會理監事和家屬一行二十人，有幸接受邀請參與這個盛會，並留下深刻的反省和亮麗的回憶。2005年五月初，南島社區大學於真柄社區再次舉辦第二屆活動，藉這些活動的舉辦，期待能夠重塑海洋台灣的親水性格，營造台灣親海文化，希望在地文化能從國家的國防、治安、教育、交通、產業、防災、環保，乃至觀光等體系的壓抑中翻身，找回社區本身的價值與自主力量。

從根發芽，划出海洋台灣的未來

竹子是東亞的特產，所以，歐美等先進水域休閒國家甚少利用竹笩作為體育用具。而東亞、南亞各文明國，舟船文化已數千年，因此也不重視竹筏文化。

東海岸的阿美族長久以來卻一直將竹筏 (Tadangoyan)文化視為珍寶，即使機動船在東海岸來來回回的今天，仍可看到阿美族長老拉著竹筏下海，筏起槳，乘風破浪，自得其樂。

事實上，台灣處處有珍貴的文化資產，但在外來政權崇洋媚外，神話中國而

貶損台灣下，我們的本土文化難有機會出頭天。若我們對自己的本土文化能給予愛護、疼惜，很多傳統文化都有被發揚光大的潛力。走過二十世紀，我們呼籲國家政府體系能從過去瓦解原住民部落的角色，成為文化重建的助力，建立台灣文化的主體性。

原載於＜台灣教會公報＞2779期2005年5月30日6月5日