我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我
的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。
馬太福音11:29
一、科技文明的危機
現代西方的科技文明，片面地以發展、增長、擴張、及征服作為策略，於是，「爭取權力」、「保障權力」、加上美式的「追求快樂」，成為全球社會流行的基本價值。不僅如此，現代的科技文明也促進了中央制的組織，如工業區、人口密集的大都會等，但工業和人口的集中化，使自然環境因不堪負荷而趨向毀滅，實在說不上是什麼有意義的進步，可是它卻成為所有「開發中」國家竭力追求的目標。
德國神學家莫特曼（Jurgen Moltmann）指出，如果我們只以「環境污染」或「生態危機」來輕描淡寫的描述當代自然環境的衰敗，是要受懲罰的，因為事實上這是我們整個「科技文明」的危機。如果人類社會在基本的取向上不作徹底的改變，如果我們不能開創另外的生活習慣，這個危機就會以廣大的災難作結束，即：地球及其上所有生命的「生態死亡」。
二、大自然的世俗化
文藝復興以來，西歐人愈來愈片面地把上帝看為是「獨一的全能者」，因此，導致大自然的世俗化，正如韋伯（Max Weber）所說，現代的神觀奪去大自然屬神的奧祕，大自然成為可以用科學方法「解除魔咒的」（disenchanted），於是，具有上帝形像的人類相應地看自己是大地的統治者，可以對它任意支配剝削。
在西方的詞語裡頭，將「自然」等同於「婦女」，因此，西方人說「開採」地下資源，「征服」高山，「治理」河流，「強闖」「處女森林」，「揭開」「大自然懷抱」的「祕密」等等，根據莫特曼的解釋，這些都是男人施暴的用語。
三、在愛中相互關聯的群體
在古代三位一體的教義卻是為了解釋「上帝是愛」的經驗：父、子、和聖靈活在至高至善的愛的團契（community）中，彼此相偕（with one another）、彼此扶持（for one another）、彼此契合（in one another）。正如耶穌在約翰福音所說的：我在父裡面，父在我裡面。
事實上，人類如果在地上要代表上帝的形像，就要與這三位一體的上帝相應，而不是憑統治和征服。上帝那創造生命的靈澆灌整個造物界，組成創造的群體，使所有的受造物在這個團契裡彼此扶持、彼此相偕、彼此契合。「聖靈無所不在，支撐、撫養、甦生天地萬物－－祂把能力澆灌萬有，並藉此而給萬物以本性、生命和運動，這是眾所周知的，也是神聖的。」（加爾文＜基督教要義＞）我們不能再把上帝從大自然中分開，因為，上帝是在大自然中，而大自然也是在上帝之中。
四、與大自然復和
人類要避免在大自然中死去，就必須有生態上的全面性悔改，從對大自然的剝削，轉向與大自然的復和（reconciliation）。「藉著他在十字架上所流的血，－－萬有，無論是地上的、天上的，都－－和好了。」（歌羅西書1:20）基督既然是萬物的根源，因此，整個受造界也要因祂得到和好。
當我們肯學習像主耶穌一樣「心裡柔和謙卑」，基督的平安就會進入我們內心深處，使我們能夠得到安息。因此，人和自己及人與他人彼此之間的仇恨、人和自然的敵意、以及令我們不斷剝削大自然的無饜的貪慾，都能夠被克服。這樣，我們便能夠看出野地裡的百合花是勝過所羅門極榮華時所穿戴的（馬太福音6:29），於是，過簡樸的生活就成為十分自然的一件事了。
