我們怎麼可能是兄弟？

失去故土的人民，依何為生？失去夢想的民族，將往何處？勢不可擋的強敵當道，是負隅頑抗好，還是先求生存待機發展好？歷史上許多民族衰微之際，領袖都面臨類似的抉擇，而不管做何種決定，都無法避免悲痛。

近一百五十年前，美洲原住民酋長西雅圖面對美國官員要求讓地，發表了一篇動人的演說，道盡被壓迫民族的無奈。他的話透過當時白人的記載，成為著名的歷史文件，並在一九七○年代開始盛行的環保運動中，被改寫成深具現代生態意識的電視記錄片劇本，透過廣泛的流傳，深深震憾人心。

逝者並非無力

西雅圖的原始演說、白人的記錄及七○年代創作出來的劇本，每個文本的精神都有不同的重點。今日我們無法回到西雅圖講這話的實況，不過從一八八七年史密斯博士發表的記錄，到一九七○年流行的佩瑞創作版，我們看到的不僅是時空的差距，還有對世界不同的認知。十九世紀在帝國主義潮流中，白人知識分子從人道主義出發同情弱勢民族；二十世紀出於對科技文明的反省，他們發展反污染、反破壞既有生態環境的環保運動。西雅圖及其族人，讓出土地、退出到保留區，消失在歷史中。不過正如他所說的：「逝者並非無力」，遭受滅族命運的美洲原住民文化，已成為人類向前發展時建立新文明的素材，讓聽到他們故事的人不能不深思反省。

白人的神是偏心的

從基督徒的立場來看西雅圖酋長的話，不能忽視他對「白人的神」的理解。他說：「你們的神愛你們的人，卻恨我們的人，祂用強壯的臂膀環抱白人，如父親引領小孩一般，手牽手領著他。祂拋棄了祂的紅人子女。祂使你們的人日益強壯，不久就會湧滿遍地。我們的人卻如退潮，一去不返。不。白人的神不愛祂的紅人子女，不然定會保護他們。現在我們是孤兒，沒有人會幫助我們。」於是他說：「所以，我們怎麼可能是兄弟？」

當白人一步步將美洲原民住逼上死角的同時，宣教師也忙著向原住民傳福音。然而從白人對待美洲原住民的行為來看，怎能說服人相信上帝是公正、慈愛且是萬民的上帝！今日的基督徒也一樣，當我們告白所信的是又真又活的上帝時，只因為祂使我們在地上的日子昌盛無憂，別人遭大災難我獨避過嗎？我們的上帝只保佑成功者、掠奪者嗎？難道祂不是受苦者、弱勢者的上帝？當我們告訴別人：「在耶穌裡我們都是一家人」時，卻繼續自滿於自己的豐足，滿足於社會競爭中的成功，對失敗挫折或遭難者僅施予同情救濟，從不想如何改變社會不公義的現象，讓弱勢者也能有生存空間，這是什麼樣的「一家人」？

我們終是兄弟

西雅圖酋長對自己民族的命運發出悲嘆：「命運獵倒了紅人，不論他去何處，都聽到毀滅者腳步聲的接近」，然而他也對看似贏家的白人提出警告，因為死亡不會只降臨在紅人身上，「即使那神與之同行，如朋友與之共語的白人，也不能免除這共同的運命」，所以在這一點上「我們終是兄弟」。部分白人聽到了這樣的警語，致力改變以掠奪、征服為主的文化走向，尋求各族群、各物種間的和平相處之道。這就是新文明的起造，人類生命延續的契機。台灣的歷史上不乏優勢族群壓迫弱勢族群的故事，在這塊土地生活過、受過苦的人們，他們的足音仍迴響在平地與山間。把別人踩在腳下的成功，不是真的成功。過度的開發、出於貪婪的暴力，已使美麗島的山林變色、社會關係解體。我們能否從這些逝者學習到共存共榮的生命觀，了解一切的生命都互相關連，當弱勢族群或物種步上毀滅之路，我們也走向死亡。