
生態關懷
上主是創造世界的主,我們受託付做大地的管家。我們決志成為忠心的管家,積極參看顧大地的事工。基督是拯救世界的主,祂要救贖一切受造之物,我們決志跟隨主的腳蹤,行公義、好憐憫,醫治受傷的人群和大地。聖靈是撫育並引導世界的主,祂要更新萬有,我們決志與聖靈同工,以謙卑的心與祂同行,使萬物更新,回復受造界的完整。

生態關懷
上主是創造世界的主,我們受託付做大地的管家。我們決志成為忠心的管家,積極參看顧大地的事工。基督是拯救世界的主,祂要救贖一切受造之物,我們決志跟隨主的腳蹤,行公義、好憐憫,醫治受傷的人群和大地。聖靈是撫育並引導世界的主,祂要更新萬有,我們決志與聖靈同工,以謙卑的心與祂同行,使萬物更新,回復受造界的完整。

台灣百合與藝術
台灣百合的歌曲喜歡台灣百合,我相信還有許多不同的方式;有的人用音樂來表達,鄭智仁醫師為「台灣百合」作詞作曲,也自己演唱;作曲家蕭泰然及作家李敏勇也有一首「百合之花(Formosa Lily) 」,藉著台灣百合表達對台灣的熱愛與希望。台灣百合(4) 詞/曲:鄭智仁Formosa 野百合真正媠蓬萊仙島才有伊隨風雨落土佇這片天日出日落直輪迴 純白的花蕊 親像母親的愛永遠抱著疼痛的心春去春又來 花謝花又開永遠編織著美麗的夢隨風雨落土佇這片天日出日落直輪迴百合之花(Formosa Lily) (5) 詞:李敏勇 曲:蕭泰然行過歷史的冬天行過風雨坎坷路佇天洽地交接的高山,咱的心開做百合花。行過歷史的冬天行過風雨坎坷路,白色形影舉向天。行過歷史的冬天,行過風雨坎坷路,百合花.百合花,新的國家新的意志,堅定親像天。行向台灣的春天,行向光明出頭天,佇島洽海相連的岸邊,咱的心開做百

重建本土親海文化
我的歌聲是因為我的腳步順著礁岩我看海浪使我學會了舞蹈──你可知道我們的舞步來自海浪你可曾見過,海浪停止拍打──歌聲與舞蹈讓你的生活更踏實你已經擁有一切,為什麼還要更多── ~ 拉黑子.達立夫 ~水域休閒本土化阿美族所謂「巴歌浪」(Pakelang),是祭祀活動,通常在重要活動的末尾舉行,象徵一件事情的結束,有重新生活的意思。舉凡婚喪喜慶,大家忙了一陣,舉行Pakelang,慰勞大家,聯誼情感,然後開始正常生活。Pakelang通常會到海邊漁獵、唱歌跳舞、煮炊、享用美食。所以 Pakelang也有休閒慰勞、快樂、群體、水邊活動之意。換言之 Pakelang就是本土的水域休閒。與歐美玩衝浪、快艇、帆船活動,在海邊喝咖啡、果汁、啤酒不同。阿美族水域休閒,拖竹筏、背漁網、掛竹簍,拿著阿不拉子(採集工具)出門,然後就在海邊用漂流木烤魚,煮什錦海鮮石頭火鍋,配米酒。可惜

生態永續的保育觀念
導言 「永續性」(sustainability)與「生命多樣性」(biodiversity)同樣都是當今與保育相關的論述當中的流行用詞,而這兩個詞也同樣地會使人引發出正面的聯想。亞倫與赫克特(Allen and Hoekstra, 1993:98)認為:「每個人都會同意 “永續性” 是一件好事」。然而,「永續性」與「生命多樣性」卻也一樣地冒著被誤用的極大危險,這些會誤用的人士最主要的關懷並不是生物保育(biological conservation)。正如諾斯(Noss, 1995:26)所說:「事實上,幾乎所有使用 “永續性” 這個詞的人,他們心目中最主要的關懷其實是侷限於人類的需要和渴望(human needs and aspirations)。」 安格米和卡爾(Angermeier and Karr, 1994)指出:一個地區可能以人為的方法引進非本土性物種侵入當地的生物群落,而製

第三、第四世界對西方保育哲學的批判
問安首先,我要感謝主辦單位的邀請,讓我能有機會來台灣與大家分享保育哲學與環境倫理的思想,也謝謝各位熱情地參與這次研討會。其次,我從內心深處對921地震造成的災難表達最深刻的同情。同情表示有同樣的感受,特別是前兩天主辦單位安排我到埔里去了解並協助當地原住民的災後重建工作時,剛好也遇到了另一個地震(1102),因此,使我更能夠深刻體會921的震災所帶給台灣人民的痛苦與恐懼。我這時候也深切地和你們有同樣的感受。接下來,我們進入第一堂課的主題:「第三、第四世界對西方保育哲學的批判」。讓我先來解釋所謂第一、第二、第三、第四世界是指什麼。第一世界通常是指美國、西歐、澳洲、日本、也許包括台灣等高度工業化、科技化、經濟開放的地區。第二世界很少人提及,大約是指社會主義的前蘇聯及東歐、經濟開放以前的中國等地區。第三世界則指中南美洲、亞洲、非洲等至今仍依賴大量農產品及自然資源出口的國家,如印尼、馬來西亞等,這些

溫柔的使命── 傳遞正確知識 普及生態教化
「不強迫別人去信奉,不強迫別人去實行,是溫柔的使命觀念中最重要的一環。」摘自《希望-珍‧古德自傳》序孩子的大哉問我家裡四個小孩從小都很喜歡聽「睡夢鄉」的故事錄音帶。其中「勇敢的小牧童」就是講述大衛王年幼時,因為信靠上帝,所以能夠有勇氣去擊敗高傲凶悍的大巨人歌利亞,因而得到國王的賞識,進到宮裡,後來終於成為以色列的國王。有一次,四歲的大女兒在聽完故事之後,問我:「媽媽,大衛去當國王,那他的小羊要給誰照顧?」真是大哉問!使我一時愣住了。孩子細膩的心思與豐富的情感令我詑異,也令我感動。我自己從小上主日學,自認為對這個故事的主要教訓幾乎能夠完全掌握,不外乎是要我們學習大衛王對上帝所存完全的信心,以及因信心所生之勇氣,並且,也讓我們以歌利亞的驕傲狂妄、渺視永生上帝為戒。除此之外,幾乎不可有其他心得了。因為錄音帶在故事的開頭提到,大衛回到家去見先知撒母耳時,是由家中的一位老佣人代替他看守羊群,所以,我

土地倫理、生態公義、簡樸生活 ──困境中的出路
「祂看見許多的人,就憐憫他們,因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」(馬太九:36)生態環境問題已經成為現代人共同的困境,因為它關係到全人類和地球上所有生命的「生存」(survival),不但讓科技官僚或學者專家傷透腦筋,甚至環保人士也常感無能為力。在一次環境問題的研討會上,有人問講員葛瑞史奈德(Gary Snyder ,普立茲自然詩獎得主,同時是一位深層生態學的擁護者):「你為了參加各地的環保會議搭乘飛機,從阿拉斯加,經科羅拉多到加州,這件事對嗎?難道你不知道這個小小的行動,其實正和所有人平常所做的一樣?不就是因為這些行動的累積,才會成造今天的生態危機嗎?」史奈德很誠實的回答:「我們每個人都是問題的一部分。作為一個環境運動者,我並不是答案,也不是終點站。或許,我只是一個路標而已。為了整個地球的生存,我們必須一起來找一條出路。」由於大自然向人類的反撲,逼使我們不得不在觀念上和生活上作調整

寫在「生態關懷者協會」成立之前
「願你堅立我們手所作的工,我們手所作的工願你堅立。」(詩篇九十:17)環境問題最大特色就是充滿了爭議性。例如:能源選擇、保育與開發的對立、經濟成長與公害污染的矛盾。儘管我們清楚知道,環境政策最終是要放在政治舞台的較勁中被決定,但是,身為現代民主社會公民的基督徒,我們不但必須認清在一切爭議背後更為深遠的原因,更需要將生態良知與聖經的倫理規範結合,以信仰的立場來參與看顧大地的工作,並監督政府選擇更正確的環境政策。這是我們在一九九二年成立「台灣生態神學中心」以及次年發行「生態神學通訊」的緣由。在即將轉型為「生態關懷者協會」之前,我們把過去所做過的事情歸納成兩部分,與每一位關心我們的朋友分享。一、會訊回顧一九九三年十二月一日創刊,至今已出版45期,協會成立之後,我們將以同樣方式繼續發行,希望能以更充實的內容來服務讀者,已出版的46期當中涵蓋下列主題:1.簡樸生活系列-陳慈美2.生態學與信仰系列-林

建構廿一世紀的保育哲學
21世紀的保育哲學1999年是20世紀的最後一年,同時也是全球有60億人口的一年。我在這裡特別要指出,在一個人口不斷成長的擁擠的世界裡,21世紀的保育必須能夠提供可以滿足人類需求的原則。 上一堂所提到美國的兩種保育哲學,都是以人與自然二分的二元論思想為基礎,因此,保育變成一種零合的觀念,為自然著想與為人類著想變成互相抗衡的兩種對立的立場。21世紀的保育哲學就不能夠再延續這種二元的觀念,我們必須強調雙贏的哲學。我所要提出的21世紀保育哲學,事實上在20世紀中葉就有人想到了,這個人就是被稱為美國生態保育之父的李奧波(Aldo Leopold, 1887-1948)。這位生態學者在被稱為生態保育聖經的《沙郡年記》(A Sand County Almanac)裡頭,將自然保育定義為:「人與自然和諧相處的狀態」。他了解到,人是自然的一部分,因為,根據演化生態學(Evolutionary Ecolo

近代物理的啟示(二) ----正視人類困境的新世界觀
今天威脅人類生存的……是政治家跟隨傳統的、狡猾的推理,大眾的冷漠、科學家對責任問題的逃避…摘自《物理中的哲思》波恩著(Max Born諾貝爾物理獎得主)一、 機械論到生態觀廿世紀最初卅年中,物理學發生了根本的改變,使得十六、七世紀以來的機械論宇宙觀徹底的崩潰了, 經過許多物理學家多年的努力,近代物理的新發現,使我們對物質的性質,以及人類精神與物質之間的關係,有了更深入的了解,於是,物理學家的世界觀,也從古典物理的機械論概念,轉向綜合性的生態學觀點。(註1)當初,在探求原子世界的現象時,科學家很不情願的發現,他們以往既有的基本概念、語言、思考方法等,已不敷使用了。對科學家而言,這不只是知識論的問題,它同時也是情緒的、有關存在問題的一種強烈危機。愛因斯坦在他的晚年回憶中,提及當時的心境:「我欲使物理學理論基礎配合新型知識的所有嘗試,均告失敗。其情況等於任何地方都未能發現堅固的基礎以前,昔日作為

聖經與生態學
聖經不是一本科學書籍,當然也不是生態學書籍。但是,聖經裡確實描繪著「人類生態學」(human ecology)的願景,同時,當代的讀者也能夠遇到教導我們當如何去珍惜大自然的經文。整本聖經的願景,同時具備生物中心、人類中心、以及上帝中心等三種特質。希伯來人在認識自己所在的地方之後,才真正發現自己究竟是誰,他們的聖經可以成為我們面對生態危機時的助力。聖經與科學基督徒或猶太教徒並不會從聖經中學習自然科學。現代科學四百年來的發展中,低估了使得伽利略堅持探討天文學的緣由:「聖經教導我們如何進天堂,而不是教導天體如何運行。」(The Bible teaches how to go to heaven, not how the heavens go.)聖經作者都是前科學時代的人,他們不可能寫下含蓋物理學、化學、地質學、氣象學等物質科學(the physical sciences)的定理。至於生物科學(t

李奧波的土地美學
我非常感謝各位很辛苦地連續聽我的演講,但是,由於我這次來台灣只停留一個星期,主辦單位也只好作這樣的安排,希望我們都能夠彼此學習。由於上一堂介紹土地倫理的哲學思想脈絡時,已經同時介紹土地倫理的內涵,因此,我們將在這一堂裡完整地介紹李奧波的土地美學。一、土地美學與國家公園首先,我們對英文「美學」(esthetic/aesthetic,通常科學界用前一種拼法,哲學或文學界則較傾向於後一種拼法)一字稍作解釋。這是源自希臘文裡表示感覺、知覺的一個字,在英文裡的含義則指對於美的事物所具備的感受(sensation)或認知(perception)。在哲學領域裡,美學是其中的一個次領域(a sub-field),與倫理學之間有如手足般密不可分的關係,因為這兩者都是在探討價值理論(value theory / axiology)的學科。倫理學所探討的價值理論是關於是非、對錯、好壞的分辨,而美學則是用以判斷美