邦卡兒從一張合照作為演講的開場，指出照片中一位叫做「海粟」的前輩（漢名林淵源），他是一位資深的布農族獵人，協助黃美秀教授從事黑熊野外調查，前後長達十多年的時間。黑熊野外調查依賴繫放的方式搜集黑熊活動的資料，但調查之始，台灣並沒有太多關於「抓黑熊」的資料，於是黑熊調查工作便仰賴布農族獵人以「布農族的方式」進行。在黃美秀的調查中，一共抓過12隻熊，全數都用布農族語命名。
台灣黑熊多半出沒在中央山脈海拔 1000~3000 公尺的山區，邦卡兒說明，台灣黑熊的棲息地剛好和住在高山的布農族、泰雅族，和鄒族等原住民族的活動範圍重疊。其中，布農族是台灣垂直分佈最廣的民族，生息在崇山峻嶺之中，他們熟悉地理、植物特性、動物習性，長久以來便在山林中開展出獨特的狩獵文化與生活智慧，也與黑熊交疊出深遠的共同生活經驗。
布農人看黑熊：友伴、同盟、尊敬、恐懼
邦卡兒出身於布農族巒社群，24歲就進入玉山國家公園任職，玉山山脈、雪霸、太魯閣的山脈他大都爬過，「剛開始進入以前祖父、爸爸、叔叔口中的山，我們也覺得很陌生，」
「我們從來沒有把黑熊當作食物。」邦卡兒開宗明義地說。黑熊之於布農族，就像精靈一般的存在，並不是山羊、山羌一類「看到就可以打」的動物。經過多年研究發現，黑熊獨愛玉山國家森林公園一帶，尤其喜歡在布農族祖居的大分地區出沒。
因為世世代代都和黑熊有所交集，在赤手空拳、獵槍和配刀並不充足的狀況下，布農族自然地發展出對於黑熊又敬又畏的態度。儘管布農族有不同的社群，但是受過嚴正傳統教育的族人們，對身形巨大、力大無窮黑熊所抱持態度是一致的敬畏和禁忌。
在布農族語中，對黑熊有四種不同的稱呼：Tumaz（督瑪斯）、Tutumaz（督督瑪斯，原意為「英雄」）、Dahdung（達動，黑色的意思）、Hanidu（哈尼度，泛指神、鬼、精靈等來無影去無蹤的靈體）。透過這些稱號，大致可以看出布農族對於黑熊的敬畏，「遠遠聽到黑熊的聲音，大概就是要趕快先跑了，絕對不是跑去看熊或是去獵捕牠。」族人聽說黑熊出沒，通常不敢輕易靠近，而且「有熊的地方，通常也沒有東西可以吃了，」邦卡兒說。
熊的身影反覆地出現在布農族的神話傳說、禁忌、家族教誨裡頭，人熊之間的故事在族人之間世代流傳著，遠遠多過其他原住民族。傳說中，布農族人也曾和黑熊一起生活，關係就像夥伴或兄弟一樣，向黑熊學習分食等智慧。
「懶媳婦與小米」就是一個廣為流傳的寓言故事。傳說中，布農婦女只需要用一粒小米就能煮出一大鍋飯，有個婦女懶得只取出一粒米，直接將整把米倒在鍋子裡面煮，沒想到小米飯越煮越多，幾乎塞滿了房舍。眾人配蜂蜜或者其他食物，都吃不完眼前海量的米飯，後來搭配著熊肉吃，才把這麼多的小米吃完。這個故事警惕布農族人：婦女要勤於家事，別為了一時懶惰釀成大禍；而東埔地區的布農族人，也曾傳說因為熊肉太好吃，配著小米卻忍不住將糧食都吃光的故事，因此族人一直把獵捕黑熊視為貧窮的象徵。
因為黑熊兇猛，部落也流傳黑熊吃人的傳說，族人不但恐懼，也相信黑熊是一種禁忌，很多人把獵熊視為不吉祥或麻煩的事情。族人也相傳，如果在種植小米到結穗期間獵到熊，小米結果之後會變黑，像燒焦了一樣。若真的獵到了黑熊，熊肉也不能直接帶進家裡，要放在房子外面，否則以後就會諸事不順。
山林生活發展出深厚且複雜的人熊關係
邦卡兒分享他聽說過的狩獵經驗，據說黑熊是非常聰明的動物，被陷阱夾到之後，牠會躲藏在陷阱周圍，等待獵人回來查看，再趁機將獵人打死、吃掉作為報復。因此獵人對黑熊向來敬而遠之，放陷阱時也格外戒慎。有時，黑熊甚至會觀察獵人設置的陷阱，並且把陷阱當成是現成的「便當」，把落入陷阱的動物吃個精光。
狩獵不僅是原住民的生活方式，也是自我表現、 爭取社會認同的方式，更是文化、祭典的重要象徵。即便部落有獵熊的禁忌，但因為黑熊兇猛且數量稀少，不易捕獲，打到熊又被當作是一件很不簡單的事，認為獵熊是英雄的表現。邦卡兒由此點出，早期的原住民族一方面視熊危險而盡量迴避， 另一方面也視獵熊為英雄行為，山林生活經驗使得黑熊和布農族的關係顯得非常複雜。
狩獵文化其實只是「一起生活」的一部分
布農獵人出門前，從不張揚，也不敢做任何像是「我要打五隻山羌、三隻水鹿」之類的目標設定，邦卡兒說，在傳統文化中，打獵的成果是上天給的，心中不能帶任何盤算，就是把自己交給山林、交給祖靈，安靜地出門打獵。姑且不提狩獵的危險，僅僅是出門一趟，就必須經過許多道關卡：出發前做了不好的夢，出發時放屁了，或看見某一種鳥從天邊飛過，也或者是出門後有人打個噴嚏，又或是被什麼東西刺到，按照傳統習俗，都要立刻返家，不能繼續入山。
與談人張君玫回應，布農人原生的知識，視其他生命與自身是相互關連的，在意的是對自然資源的適度利用，非常符合整體生態的概念。在狩獵文化之下，人與動物的關係就是人和不同的生命共同生存於生態系統裡頭的「生活方式」。因此，在狩獵文化下和在肉品生產線下，動物所過的生活，是非常不一樣的。「然而，原住民文化卻常常成了生態女性主義或動物保護倡議者的代罪羔羊，狩獵被視為『殺生』或是不尊重生命的行為。」她提出反思。
近年也有人對於原住民祭儀「走調」提出批判，認為某些豐年祭活動流於形式或是傷害動物。張君玫認為，「評判他人」這件事情，在台灣社會中經常發生，身為動保倡議者，她認為「吃肉」本身不一定是件錯誤的事。人類祖先利用動物的生活方式由來已久，而「吃肉」之所以成為環境負擔，根本的原因在於資本主義系統下肉品的生產方式。她認為，過一個合乎「生態合理」的生活、與其他生命共存，或許是更務實的思考方向。
如何在現代生活傳承傳統狩獵文化？
幾位講座參與者對於傳統狩獵文化的傳承表達關切：現在漢人和原住民處在同一個教育和生活環境中，該如何傳承祖先和自然共存的傳統智慧？
邦卡兒說起自己的生命歷程，「從小不敢承認自己是原住民，只想要把國語說好、把學科學好，以免被貼上『山地人』的標籤」。直到年，他才發現「啊！原來獵人很重要，原來我的文化很重要。」現在政府推動原住民實驗小學、族語認證、加強文化傳承等措施，他認為已經為時太晚。他舉自己改回傳統姓名為例，當他將名字恢復成「邦卡兒・海放南」之後，便遇到許多困難，「花了超過半年的時間才完全將和姓名有關的事情改過來，包含身分證、職章、護照、存摺、戶籍資料......」，光是改名字已經這麼繁複，更不用說是悠遠又複雜的狩獵文化了。
回復狩獵文化的議題，首先是為時已晚的困難，同時也會面臨來自其他領域的壓力，諸如宗教團體、動物權團體等等。再者，若要讓孩子學習原民傳統文化，要面對的問題就是壓縮「正規」教育的時間，父母難免會擔心孩子跟不上一般學生。面對主流社會，如何不讓傳統成為現實生活的負擔，至今還在拉扯著。
張君玫認為，原住民族的知識系統確實帶給人們很多啟示，然而，另一個陷阱是把原住民文化浪漫化──一旦認為原住民族有義務要體現、維持傳統生活的樣貌，便形同是一種物化。傳統與現代互動，勢必會不同於以往，而歷史結構的不正義、個人主義式的競爭都會對原住民族的生活造成莫大的影響。從文化多元主義的觀點出發，她特別提醒：不同民族必須有意識地保持「一起生活」的覺知。
過一個「生態合理」的生活
「如果原住民持有更強大的工具，例如火槍等等，是不是會改變布農族對於黑熊的敬畏？」邦卡兒回應，打到黑熊這件事情在布農族中不是沒有發生過，但他舉出布農族打到黑熊的「後果」還可能會讓家族女性不孕，造成斷子嗣的後果。一旦不能傳宗接代，就等同是家族的滅絕，他認為即使擁有進步的工具，布農族還是會把打到黑熊視為禁忌。
科技和自然科學發展帶給人類的另一個反省就是「當你知道越多，你就會發現自己不知道的其實更多」。布農族害怕黑熊，其實也可以視為原住民知識的一部分。有機會退一步看未知與不足，才能和其他生命共同生活著。
在原住民社會中，黑熊不只是是受到敬虔、禁忌的動物。黑熊也存在於原住民無形的空間之中，在文化裡頭，在古老的傳說中。演講最後，邦卡兒以一首詩作結：
黑熊是原住民生命中的一部份，
牠是神話中的生命文學，
牠被視為與人甚至比人更高一級的生命體，不敢去獵捕，也不敢正視牠，
牠帶有不可侵犯的靈形，
牠像風一般的遊走在山林中，
進入那濃霧的氣息，
牠隨時會出現在
石頭、
枯樹、
岩石或是樹梢上，
牠深邃的眼眶看透你的動向，
在你刀鞘移動剎那，
牠已離開好遠好遠。
※ 人與野生動物主題報導與 行政院農業委員會 林務局 
合作刊登
