原住民文化

當多數人談起「原住民文化」時，腦海中浮現的往往仍是山林、部落、祭典歌舞、祖靈與傳統工藝。然而，當台灣大量原住民族早已離開原鄉，在都市工作、求學、租屋、養家，甚至已經發展到第二代、第三代的城市生活之後，「原民性」究竟還會是什麼模樣？而那些原本被認為存在於山林、河流與部落祭儀中的神靈與信仰，是否也會跟著人一起遷徙？由財團法人桃園市原住民族發展基金會主辦、策展人徐文瑞策劃的《神靈居所：神聖地誌學》當代原民藝術特展，正是從這樣的提問出發。展覽於桃園市原住民族文化會館展出，集結弗耐．瓦旦、安力．給怒、瓦歷斯．拉拜、張恩滿、李瓊蝶、梁廷毓、段沐與王秀茹等八位藝術家，透過錄像、繪畫、AI生成影像、行為藝術、研究型創作、裝置與田野調查等形式，重新探問都市原住民與土地、生態、歷史、神話與靈性的關係。這不只是一次原民藝術展覽，更像是一場關於「人在高度都市化世界中，如何重新尋找靈魂座標」的提問。桃園作為「都市原

台東縣政府推動原住民族傳統醫療保健計畫邁入第七年，今（2026）年出版《原來，你醫植都在》台東縣原住民族傳統醫療保健經驗專書，集結排灣族、阿美族、卑南族、布農族四大族群，50種部落常見植物與100位長者的生命經驗。不同於一般由學者主導的植物圖鑑，這本書由16個文化健康站照服員組成編輯小組，歷經一年半田野調查、近20次編輯及專業諮詢會議、多次跨區踏查，從長者的生活經驗出發，整理出植物、土地、身體與文化之間緊密相連的知識系統。從照顧身體到照護文化　長者轉變為文化傳承者台東縣政府原住民族行政處處長高忠雲表示，這本書的起點，源自對文化健康站長期照顧服務政策中的一個思考：除了照顧長者的身體，縣府還能為部落留下什麼？他指出，文健站長年陪伴長者，也逐漸看見長者身上蘊含的生活智慧，包括飲食、編織、文化及歌謠採集與傳統植物使用經驗。這些經驗並非抽象知識，而是長者在成長過程中，如何使用住家周圍、菜園、山林與海

花蓮玉里安通，以溫泉聞名。然而在觀光敘事之外，這裡同時也是阿美族世代生活的部落，蘊藏著關於植物、土地與生活的細緻知識。只是，這些知識多半存在於長者記憶之中，隨著人口外移與老化，正逐漸面臨斷裂的危機。2025年夏天，一群來自國立東華大學自然資源與環境學系的學生，選擇走進安通部落。他們以「草圖學社」為團隊名，參與農業部農村發展及水土保持署「114年大專生洄游農村計畫」，在安通部落駐村44天，最終獲得全國競賽銀獎。對團隊總召李昶勳而言，這段歷程的價值，並不在於名次，而是在於一個更根本的問題——大學所學，是否能真正回應現實。從課堂到部落 知識如何學以致用「我們其實一直在想，學了這麼多東西，到底怎麼用？」李昶勳說。自然資源與環境學系涵蓋環境教育、生態、地科等多元領域，知識面向廣泛，但在課堂中多半是分科教學，彼此之間缺乏整合的機會。對他而言，這樣的學習方式留下了一個長期的疑問：這些知識是否有可能在一個

馬太鞍堰塞湖災害重創花蓮光復鄉半年後，當地仍持續進行復原工作。除了部分難以修復的重災區外，多數族人的住家已整理至7、8成，生活逐步回到日常軌道。然而，隨著物理環境逐漸恢復，災後心理重建的需求也開始浮現。鹽巴工作站站長、馬太鞍青年Kulas Umo正是在這樣的時刻，看見了部落的需要，選擇返鄉成立「Cilah—鹽巴工作站」。他以阿美族的傳統信仰與文化為基礎，陪伴族人走過洪災帶來的創傷，尋找身心重建的可能。在大水過後迅速串連返鄉 阿美族「年齡階層」制度展現即時救災力想起半年前的災情，Kulas Umo至今仍心有餘悸。他回憶，當時堰塞湖潰壩、大水灌入部落的影像，透過手機在社群間迅速流傳，畫面中的水勢遠遠超出當地居民過去經驗。青年們急忙協助受困長者撤離至地勢較高的馬太鞍長老教會避難，但仍有許多人來不及進行垂直避難，最終受困甚至罹難。災情傳出後，散居外地的馬太鞍青年在極短時間內迅速串連、返鄉支援。Ku

十幾年來，泰雅族男子依諾帶著新竹尖石鄉鎮西堡的孩子走進山林，將畢生累積的自然知識與生活智慧，一點一滴傳承下去。透過紀錄片《依諾物語》，觀眾可以在他的言語與行動之中，感受到一種幾乎失傳的自然觀——並非經由書寫或理論建構，而是從長久生活中自然生成的世界去理解。伊諾不只是一位文化傳承者，透過影像，紀錄片導演黃淑梅讓他的生命狀態被看見，讓觀者重新思考，人與自然之間是否存在過另一種更親密、也更純粹的關係。黃淑梅指出，《依諾物語》的拍攝契機，來自生態學者陳玉峯的著作《自然音聲》。書中以六篇「依諾物語」系列散文，記錄陳玉峯帶領人們走入山林的經驗，以及他談論自然時所展現的語言與思維。「那些話語非常自然，不是刻意整理出來的，而是從生活裡長出來的。」正是這樣帶著生命力的語言，在陳玉峯與他的摯友黃文龍醫師的促成下，黃淑梅開始將依諾的故事拍成紀錄片。在正式拍攝之前，黃淑梅前往鎮西堡拜訪依諾。這位土生土長的泰雅族男

在《有靈2：與神同行的阿美族民族植物》中，民族植物學者、偏鄉教育工作者鄭漢文以「命名」為線索，帶讀者走進阿美族的植物世界：名字不只是分類，更像召喚靈魂的語言，使植物與神話、祭儀、禁忌與日常重新連回同一張生命網。作者長年在台東教育現場與部落生活中進行田野，曾赴蘭嶼服務並記錄在地知識；他也出版《有靈．原民植物智慧》，以植物視角呈現原住民族的山林哲學。這次，他以更貼近阿美族文化脈絡的書寫，提醒我們：當名字被遺忘，連結也會斷線。 鄭漢文出生在台東、求學在台東，也在台東工作。他說，自己長時間能與「在這塊土地上生長」的人們接觸，這種貼近，讓他一次次看見不同族群觀看世界的方式。「文化本身是反差，反差越大，越開啟我們看見不同世界的方法。」他強調，許多我們以為「落後」或「知識不足」的地方，其實早就擁有完整而深沉的在地知識，只是主流文化的尺度與語言，常讓它們被誤判、被遮蔽。他是漢人，卻用數十年時間走進原住民族

2025金馬影展紀錄片《大海浮夢》裡有一幕，導演周文欽用鏡頭對準達悟族海洋作家夏曼．藍波安左手前臂上的人形圖騰紋身——這是其家族專屬圖騰。年輕時，他靠自己努力考上台灣本島的大學後，卻因貧窮一直挨餓。他到工地做苦力、去貨運行扛沙包、去開計程車補貼生活，但仍會飢腸轆轆，只好用鋼筆的墨水在手上刺上圖騰，用疼痛掩蓋飢餓感。「他一邊刺一邊流眼淚，一邊說爸爸為什麼沒有錢，家族為什麼沒有錢，原住民為什麼沒有錢，為什麼要在這邊挨餓？」周文欽說。這個圖騰也出現在夏曼．藍波安父子上山砍樹、造拼板舟的樹幹上。《大海浮夢》將於本月9日全台上映。這部電影不只紀錄了父子517日造舟的過程，更是兩代達悟族人回家、尋根、傳承的故事，同時描繪漢人、達悟族人與海洋相處的大不同。當資本化、現代化衝擊著達悟族的海洋文化，夏曼．藍波安站在時代交叉點，眼裡滿是焦慮。

1975年自台塑南亞塑膠工廠三班制基層工作起家的王有邦，從未想過攝影會成為他後半生最重要的道路。1984年，他以一台相機走入台灣高山，從高山攝影、寫實攝影一路摸索到創作攝影。真正讓他找到生命軸線的，是1991年第一次踏入魯凱族舊好茶（Kucapungane）部落，他看見了600年歷史的脈絡，也意識到文化消逝的速度遠比他按下快門更快。自此之後，他投入長期田野紀錄，以影像與筆記陪伴部落30年，也自2009年起於《藝術認證》撰寫「南島紀事—影像話魯凱」專欄，最終由高雄市立美術館重新編輯出版《Sabau！好茶一王有邦影像話魯凱》。他的作品亦被高美館典藏，並參展於與法國凱布朗利博物館合作的《TATTOO刺青—身之印》特展。從百歲人瑞的生命姿態、舊好茶的山徑與溪谷、到莫拉克滅村後的新生命秩序，王有邦以樸實的眼光、持續不懈的陪伴，為魯凱好茶留下了一部跨越時間的影像史。　從工廠到部落：一段沒有預期、卻無法

阿美語俗諺「aka la lima」意指「不要被打敗」，隱喻來自東海岸阿美族人出海時必須跨越的「第五道浪」（saka lima a taperik），指的是出海時，會在幾道小浪之後，遭逢的大浪的修辭。這句話既是海上生存的提醒，也是面對困境的勉勵。《第五道浪之後》便以此為名，呈現阿美族自由潛水漁獵者如何在海面與海底之間累積「近岸海洋的傳統生態知識」。作者蔡政良，阿美族名Futuru，是清華大學人類學研究所博士，台東大學公共與文化事務學系教授兼現任台灣史前文化博物館館長，他也是一位來自新竹客家家庭的漢人——以近30年的田野、生活與身體經驗，讓讀者理解：海洋知識不是概念，而是一個族群在浪、流、礁岩與物種之間世代磨出的智慧。一場「天真的推動」 找回年齡階層、找回與海的關係蔡政良第一次接觸東海岸，是高中畢業時完成的環島途中。他說那時還年輕，只覺得東部的地景「和西部完全不同」。真正讓他駐足的是大學畢業

林保署屏東分署13日在屏東縣總圖舉辦《複層之森》紀錄片放映及座談會。《複層之森》記錄過去林務局（現林保署）在高雄藤枝地區山林進行的林相變更政策、參與造林的林班世代，以及布農族人的遷徙和後代尋根行動。林保署屏東分署指出，這部紀錄片的背景為1965～1976年，當時的林務局在聯合國糧農組織的技術援助下，推動林相變更事業，透過大規模伐木與全面造林，以短時間提升木材供給，改善林木品質，重塑國家山林經濟結構。分署長楊瑞芬說明，今年為日治時期台灣啟動「森林計畫事業」百年紀念。近十年來，林保署展開台灣林業史的記錄工作，除了文獻爬梳，也訪談超過百位族人、林保署同仁與林業商，透過策展和紀錄片呈現百年林業歷史。屏東分署以兩部紀錄片《變更之地》和《複層之森》述說高屏地區的林相變更歷史。楊瑞芬說，《複層之森》紀錄片不再只是政府角度的敘述，而能回望過去林地中人與土地的互動，呈現部落族人真實的感受與影響。此外，影片也

在富里鄉的里行部落，文化曾在短短數十年間急速斷裂：族人登記原住民身分卻被歸類為「未知族群」，日治與戰後的行政制度接連抹去他們的族群標示，外出工作的青年使生活方式快速改變。五、六年前，導演楊詠程進入部落協助文化計畫，開始記錄長輩口中的儀式、歌謠、招婚制度與飲食習慣，一路追索跨區域的親族連結，最終形成紀錄片《我們一起名字》。這部作品不只是文化復振的紀錄，更是里行族人重新說出「我是誰」的過程。透過尋根活動、重構服飾、歌舞課程與跨世代對話，影片呈現一個部落如何在被忽視的歷史中重新找到自己的名字，並思考未來文化如何繼續走下去。混族之地的歷史裂縫楊詠程拍攝的契機，來自2021年原民會「平埔族群聚落活力計畫」的委託。他原本是高雄人、漢人背景，此前在布農族部落做過田野研究，後來因就讀台東大學南島文化研究所，結識了里行部落的協會理事長張咖內，受邀進入部落協助文化復振與田調工作。原只打算完成研究、拍完一部畢業

嘉義基督教醫院家庭醫學科醫師安欣瑜（yangui.yasiungu），出身阿里山鄒族里佳部落，是族人眼中最可靠的「自己人」。大學時代，安欣瑜走進國內外部落服務與學習的經驗，意識到健康不平等的重要，也開啟了他投入原鄉醫療的起點。在父親罹癌與八八風災後，他毅然返鄉，從醫院病房到崎嶇山路，把醫療帶回阿里山。16年來，他巡迴山區診療、推動居家醫療與健康營造，將醫療真正融入日常，也在過程中找回了屬於自己的認同與根。他強調，醫療不只是藥方，更是對生活與尊嚴的守護。被切成兩半的成長 推著他走向原鄉醫療「我出生的地方沒有路，要先坐車到達邦村，再走三個小時才會到。」安欣瑜說起兒時家鄉——嘉義里佳部落，那個沒有便利商店、以狩獵與自給自足為生的深山部落，成了他醫療道途上最初也最重要的座標。小時候的一場火災，燒掉了他們的房子，也改變了生活軌跡。和鄒族的父親離異後，母親（閩南人）帶著他下山回到故鄉彰化，從此一家搬遷